“Que exista un ser que en nuestra lengua se llama ‘Dios’ es un viejo rumor que no se llega a llamar a silencio. Este ser no forma parte de lo que existe en el mundo. Debería ser más que nada la causa y el origen del universo. Pero forma parte del rumor que en el mundo mismo hay huellas de este origen y referencias a aquél. Y ésta es la única razón por la que se pueden hacer afirmación tan diversas sobre Dios”.

El libro, editado en Italia por Cantagalli, es el primero de una colección que lleva por título, y no por casualidad: “Como si Dios fuese real”.

Vivir “como si Dios fuese real” –se crea o no en Él– es la propuesta paradójica lanzada por Benedicto XVI a la cultura y a los hombres de hoy.

Joseph Ratzinger formuló esta propuesta por primera vez, como filósofo más que como teólogo, en el memorable discurso pronunciado por él en Subiaco el 1 de abril de 2005, su última conferencia pública antes de ser elevado al Papado.

Ratzinger la expuso de este modo:

“En la época del iluminismo se ha intentado entender y definir las normas morales esenciales, diciendo que ellas serían válidas ‘etsi Deus non daretur’, incluso en el caso que Dios no existiese. En la contraposición de las confesiones de fe y en la crisis subsiguiente de la imagen de Dios se intentó tener los valores esenciales de la moral fuera de las contradicciones y de buscar para ellos una evidencia que las hiciese independientes de las múltiples divisiones e incertidumbres de las diferentes filosofías y confesiones de fe. Con ello se quería asegurar las bases de la convivencia y, más en general, las bases de la humanidad. En esa época esto parecía posible, en cuanto las grandes convicciones de fondo creadas por el cristianismo resistían en gran parte y parecían innegables. Pero ya no es más así. La búsqueda de una tal certeza garantizadora, que pudiese conservarse incontestable más allá de todas las diferencias, ha fracasado. Ni siquiera el esfuerzo, verdaderamente grandioso, de Kant ha estado en condiciones de crear la necesaria certeza compartida. Kant había negado que Dios pudiese ser cognoscible en el ámbito de la razón pura, pero al mismo tiempo había presentado a Dios, la libertad y la inmortalidad como postulados de la razón práctica, sin la cual planteaba en forma coherente que para él no era posible ningún obrar moral. ¿La situación actual del mundo nos hace pensar nuevamente que quizás él podría tener razón? Quiero decirlo con otras palabras: el intento, llevado al extremo, de plasmar las cosas humanas dejando completamente de lado a Dios nos conduce paulatinamente al borde del abismo, hacia el abandono total del hombre. En consecuencia, debemos poner al revés el axioma de los iluministas y decir: también quien no llega a encontrar el camino de la aceptación de Dios debería buscar vivir y orientar su vida ‘veluti si Deus daretur’, como si Dios existiese. Éste es el consejo que ya Pascal daba a los amigos no creyentes, y es el consejo que queremos dar también hoy a nuestros amigos que no creen. De este modo, nadie se encuentra limitado en su libertad, pero todas nuestras cosas encuentran un sostén y un criterio del que tenemos urgente necesidad.”.

Leído con este trasfondo, el libro de Spaemann logra ser todavía más cautivante.

A continuación se transcribe una muestra, formada por fragmentos entre ellos concatenados, tomados de las páginas 24-42 de la edición italiana:

“Con el derrumbe de la idea de Dios se derrumba también la idea de un mundo verdadero”
Robert Spaemann

La historia de los argumentos a favor de la existencia de Dios es enorme. Ha habido siempre hombres que han buscado asegurarse la razonabilidad de su fe. [...] Las clásicas pruebas de la existencia de Dios buscaban mostrar que es verdad que Dios existe. Presuponían que la verdad existe y que el mundo posee estructuras comprensibles, accesibles al pensamiento. Esas estructuras encontraban su fundamento en el origen divino del mundo. Son directamente accesibles a nosotros y por eso son aptas para conducirnos a este fundamento.

Este supuesto es cuestionado a partir de Hume y, sobre todo, por Nietzsche. [...] Toda la obra de Nietzsche puede ser leída como una paráfrasis de la lapidaria expresión de Hume: “We never really advance a step beyond ourselves”, por cierto no avanzamos un paso más allá de nosotros mismos [...]. Nietzsche afirma que “también nosotros, los iluministas, nosotros espíritus libres del siglo XIX, tomamos todavía nuestro fuego de la fe cristiana –que era también la fe de Platón–, según la cual Dios es la verdad, y la verdad es divina”. Pero precisamente para Nietzsche, este pensamiento es una auto-ilusión, ya que para él no existe la verdad, sino que solamente hay reacciones útiles o dañinas. “No debemos engañarnos y pensar que el mundo nos muestra un rostro legible”, dicen Michel Foucault y Richard Rorty. [...] Con el derrumbe de la idea de Dios se derrumba también la idea de un mundo verdadero. [...].

El neopragmatista Rorty sustituye el conocimiento con la esperanza en un mundo mejor, donde no se puede ni siquiera decir más en qué debería consistir esta esperanza. [...] Es una consecuencia de esto que Rorty tampoco acoge más como una acusación que él habla en modo oscuro y contradictorio. En efecto, en el ámbito de un pensamiento que no se siente ya obligado a la verdad sino al éxito, ya tampoco se puede decir claramente en qué debería consistir tal éxito. Pensamientos oscuros pueden ser más eficaces que los pensamientos claros. La nueva situación se caracteriza por el hecho que decidimos “uno actu”, por parte de nuestra voluntad pura, si hemos de pensar un absoluto, si hemos de pensar este absoluto como Dios, si hemos de reconocer algo como una verdad no relativa a nosotros; y por último, si hemos de sentirnos autorizados a considerarnos a nosotros mismos como seres capaces de la verdad, es decir, personas. [...]

En Nietzsche se cumple y adquiere completa conciencia de sí la “via moderna”, es decir, el nominalismo. [...] Por eso, en esta situación los argumentos para pensar lo absoluto como Dios pueden ser solamente argumentos “ad hominem”. [...] Si no lo quieren, no hay ningún argumento que pueda convencernos de la existencia de Dios. [...]

Con el menoscabo del pensamiento de la verdad se menoscaba también el pensamiento de la realidad. Nuestro decir y pensar lo que es está estructurado en forma inevitablemente temporal. No podemos pensar algo como real sin pensarlo en el presente, es decir, como real “ahora”. Jamás ha habido y jamás habrá algo que haya sido siempre solamente pasado o que será solamente futuro. Lo que es ahora, en un tiempo era futuro y en su momento será pasado. El “futurum exactum”, el futuro anterior, es inseparable del presente. Decir de un acontecimiento del presente que en el futuro no habrá sido jamás significa decir que en realidad no es ni siquiera ahora. En este sentido, todo lo real es eterno. No podrá haber un momento en el que no será más verdadero que alguien ha experimentado un dolor o una alegría que experimenta ahora mismo. Y esta realidad pasada prescinde absolutamente del hecho que la recordamos.

¿Pero cuál es el estatus ontológico de este convertirse en pasado, si serán borradas todas las huellas, si el universo no existirá más? El pasado es siempre pasado de un presente, ¿entonces que será del pasado si no habrá ningún presente? En consecuencia, la inevitabilidad del “futurum exactum” implica la inevitabilidad de pensar un “lugar” donde todo lo que sucede se conserva para siempre. De otro modo, deberemos aceptar el absurdo pensamiento que lo que ahora es, un día no habrá sido jamás y, en consecuencia, no es real ni siquiera ahora mismo, lo cual es un pensamiento que solamente el budismo tiende a sostener. La consecuencia del budismo es la negación integral de la vida.

Nietzsche ha reflexionado, como nadie antes que él, sobre las consecuencias del ateísmo, no con la intención de recorrer la senda de la negación integral de la vida, sino de la afirmación de la vida. [...] La consecuencia más catastrófica que él extrajo fue que le pareció que el hombre perdía aquello a lo que tiende su autotrascendencia. En efecto, Nietzsche consideró como la adquisición más grande del cristianismo el haber enseñado a amar al hombre por amor a Dios: “el sentimiento hasta ahora más noble y elevado alcanzado entre los hombres”. El superhombre y la idea de un eterno retorno debían hacer las veces de sustituto de la idea de Dios. Justamente, Nietzsche veía claramente que el rostro de la tierra se habría determinado de otro modo en el futuro: los “últimos hombres”, que creen haber inventado la felicidad y se mofan del “amor”, de la “creación”, de la “nostalgia” y de la “estrella”. Ocupados solamente en manipular la propia lujuria, consideran loco a todo disidente que tome en serio a algo, como por ejemplo, la “verdad”.

Como él mismo temía, el heroico nihilismo de Nietzsche se ha demostrado impotente frente a los “últimos hombres”. [...] El nihilismo banal del último hombre es difundido hoy, entre otros, por Richard Rorty. El hombre que, además de la idea de Dios, ha dejado de lado también la verdad, ahora conoce únicamente los propios estados subjetivos. Su vínculo con la realidad no es representativo, sino solamente causal. Quiere concebirse a sí mismo como una bestia astuta. Para una bestia del género no se da conocimiento de Dios. [...]

Pero si queremos pensar lo real como real debemos pensar a Dios. “Temo que no nos liberaremos de Dios en tanto que creamos en la gramática”, escribe Nietzsche. También habría podido agregar: “… en tanto que sigamos pensándonos como reales”. Un argumento “ad hominem”.

Notas:
El texto íntegro de la conferencia pronunciada por Joseph Ratzinger en Subiaco el 1 de abril de 2005: Europa en la crisis de las culturas.
Texto de S. magister en http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/209020?sp=y
La traducción al castellano es de José Arturo Quarracino.

El libro:
Robert Spaemann, “La diceria immortale”, Cantagalli, Siena, 2008, pp. 200, euro 20,00.

Publicamos la declaración que ha hecho el Obispo de San Bernardo, monseñor Juan Ignacio González, con la finalidad de ayudar a los católicos y a todos los creyentes a formar su criterio a la hora de emitir su voto en las próximas elecciones.

1. Hace cuatro años atrás, el Comité Permanente de la Conferencia Episcopal nos recordaba lo siguiente:

“Los chilenos nos aprestamos a vivir, a fines de octubre, una jornada cívica de elección de nuestras autoridades comunales. Creemos oportuno recordar a los católicos que la participación en los procesos democráticos es un derecho y un deber de solidaridad con el bien común. Sabemos que muchas de las decisiones que se relacionan con la vida diaria de las personas se adoptan y se ejecutan en los gobiernos locales. Por eso nos parece de la mayor importancia la misión que les cabe al alcalde y a los concejales, al servicio del bien de la comunidad.” (15/09/2004).

Como nos dijo el Papa Benedicto en Brasil, en mayo del año 2007, el “trabajo político no es competencia inmediata de la Iglesia (…) Si la Iglesia comenzara a transformarse directamente en sujeto político, no haría más por los pobres y por la justicia, sino que haría menos, porque perdería su independencia y su autoridad moral, identificándose con una única vía política y con posiciones parciales opinables. La Iglesia es abogada de la justicia y de los pobres precisamente al no identificarse con los políticos ni con los intereses de partido. Sólo siendo independiente puede enseñar los grandes criterios y los valores inderogables, orientar las conciencias y ofrecer una opción de vida que va más allá del ámbito político”.

2. Teniendo en cuenta lo anterior y frente a diversas preguntas de personas que solicitan una orientación ante una acto cívico de importancia, como Pastor de ésta Diócesis de San Bernardo, quisiera compartir con Uds. algunos criterios fundamentales que deben iluminar la conciencia personal de los creyentes a la hora de emitir su voto en las próximas elecciones municipales.

¿En qué se debe fijar un católico o un creyente a la hora de decidir quién quiere que le represente como alcalde y concejal de su comuna?

Nos puede ayudar a contestar esta pregunta unas reflexiones que hizo el Cardenal vietnamita Francisco Javier Nguyên Van Thuân, de venerada memoria, en su libro “Bienaventuranzas del Político” que transcribo textualmente:

a) “Bienaventurado el político cuya persona refleja la credibilidad. En nuestros días, los escándalos en el mundo de la política… se multiplican haciendo perder credibilidad a sus protagonistas. Para cambiar esta situación, es necesaria una respuesta fuerte, una respuesta que implique reforma y purificación a fin de rehabilitar la figura del político”

b) “Bienaventurado el político que trabaja por el bien común y no por su propio interés. Para vivir esta bienaventuranza, que el político mire su conciencia y se pregunte: ¿estoy trabajando para el pueblo o para mí? ¿Estoy trabajando por la patria, por la cultura? ¿Estoy trabajando para honrar la moralidad? ¿Estoy trabajando por la humanidad?”.

c) “Bienaventurado el político que se mantiene fielmente coherente, con una coherencia constante entre su fe y su vida de persona comprometida en política; con una coherencia firme entre sus palabras y sus acciones; con una coherencia que honra y respeta las promesas electorales”

d) “Bienaventurado el político que realiza la unidad y, haciendo a Jesús punto de apoyo de aquélla, la defiende”

e) “Bienaventurado el político que está comprometido en la realización de un cambio radical, y lo hace luchando contra la perversión intelectual; lo hace sin llamar bueno a lo que es malo; no relega la religión a lo privado; establece las prioridades de sus elecciones basándose en su fe; tiene una Carta Magna: el Evangelio”

f) “Bienaventurado el político que sabe escuchar, que sabe escuchar al pueblo, antes, durante y después de las elecciones; que sabe escuchar la propia conciencia; que sabe escuchar a Dios en la oración. Su actividad brindará certeza, seguridad y eficacia”

g) “Bienaventurado el político que no tiene miedo. Que no tiene miedo, ante todo, de la verdad: “¡la verdad –dice Juan Pablo II– no necesita de votos!”. Es de sí mismo, más bien, de quien deberá tener miedo. El vigésimo presidente de los Estados Unidos, James Garfield, solía decir: “Garfield tiene miedo de Garfield”. Que no tema, el político, los medios de comunicación. ¡En el momento del juicio él tendrá que responder a Dios, no a los medios!”

3. En nuestra particular circunstancias agrego algunos elementos de discernimiento para que cada uno personalmente decida con una conciencia formada e informada:

a) El respeto a la vida humana desde la concepción hasta la muerte natural: ha sido motivo de controversia durante estos años el uso y la distribución de la llamada píldora del día después. Su uso es contrario a la dignidad de la persona humana y puede destruir la vida del que ya ha sido concebido. Es necesario que los católicos conozcan cual es la opinión de los candidatos a los cargos municipales en relación con la entrega de este fármaco en los consultorios que depende del municipio y sobre esa base decidir el voto por uno u otro candidato. Ningún candidato puede escudarse en mandatos de la autoridad sanitaria que ordenan entregar la píldora, porque con ello esta renunciando a la propia libertad y actuar en conciencia.

b) Asimismo, un católico no debe dar su apoyo a candidatos que no respete la dignidad de la persona humana, como serían los que defienden o promueven las uniones homosexuales o lesbianas, los anticonceptivos físicos o químicos, o pretenden equiparar el matrimonio legal con las uniones de hecho.

c) Una católica o católico debe dar su voto a candidatos que respete el derecho primario de todo hombre o mujer a practicar, en privado o en público, individualmente o en grupo, sus creencias religiosa y que no obstaculice, de cualquier manera, la enseñanza de la religión, prohíba las manifestaciones públicas de fe o se oponga a la instalación sin razón a la existencia de los lugares para dar culto a Dios, que pida la comunidad.

d) En particular hay que saber si los candidatos a concejales y alcaldes están dispuestos a favorecer las clases de religión católica para los padres que los desee –lo que es una obligación, como señala la ley chilena– o con diversos trámites administrativos dejan privados a nuestros jóvenes de estas clases.

e) Un católico o una católica debe dar su preferencia a candidatos que demuestre con hechos su espíritu de servicio a los demás, con especial preferencia hacia los más pobres, en la inversión de los recursos públicos que debe administrar

f) Una persona creyente en Dios debe dar su apoyo a candidatos que se no opongan al derecho inalienable de los padres de familia a escoger el tipo de educación que, de acuerdo a sus convicciones, quieran para sus hijos.

g) Un hombre o una mujer que quiere que los valores del cristianismo alumbren nuestra sociedad debe apoyar a candidatos que garanticen, con certeza moral, que utilizarán honestamente los dineros y bienes públicos; que cumplirán lo que promete en su campañas y discursos; que buscará el bien común y no el provecho propio y de sus colaboradores.

h) Un creyente debe votar por candidatos que se comprometan a promover la dignidad de la familia fundada sobre el matrimonio entre un hombre y una mujer, a combatir la violencia, la drogadicción, la injusticia institucionalizada, la corrupción pública y que haga propuestas creíbles en favor de los más necesitados.

g) Debe votar, preferentemente, por un candidato que respalde con su ejemplo las virtudes humanas y cristianas como son el respeto a los demás, el saber escuchar, el diálogo, el decir la verdad, la honestidad, la vida sobria, la fidelidad conyugal y el amor a su familia.

h) Por último, un cristiano o una cristiana debe votar, preferentemente, por un candidato que tenga cualidades de gobierno y que garantice la vigencia del estado de derecho mediante la aplicación de la ley, sin excepción de personas o de cargos.

Pido a todos meditar en estas consideraciones, teniendo muy presente que cada uno, sólo ante Dios y su conciencia, debe decidir el nombre de las personas que crea mejor capacitas para el gobierno de nuestras comunas.

San Bernardo, 6 de octubre de 2008

+ Juan Ignacio González Errázuriz
Obispo de San Bernardo

www.obispadodesanbernardo.cl

Sin embargo, ha resultado que, de un modo completamente diverso, la actividad de nuestro papa ha sido, si cabe, aún más intensa que la de su predecesor. Uno de esos modos ha consistido en indicar sin rodeos y con una lucidez aplastante, con toda la caridad de un pastor y el rigor de un científico, los problemas más profundos que aquejan a nuestra civilización. Precisamente aquellos que, si bien conocemos, no queremos reconocer.

En una de sus intervenciones más recientes, dirigiéndose al sínodo de obispos, el Santo Padre comentaba la actual crisis financiera. Su conclusión fue categórica y contundente: el que pone su fe en el dinero construye sobre arena, pone los cimientos de su vida en ilusiones. “Vemos con el colapso de los grandes bancos que el dinero sencillamente desaparece, que no significa nada, y que todas las cosas que nos parecen tan importantes, en realidad son secundarias”, afirmó. Es decir, lo que nos falta, contra todas las presunciones de un falso “sentido común”, es el verdadero realismo, uno que nos haga ver cómo la única construcción sólida que puede realizar el hombre, es aquella que no es humana. En último término, decía el papa, la palabra de Dios.

Por otra parte, hace algunas semanas, Rocco Buttiglione dijo en una conferencia en la Universidad Católica algo que a primera vista nos resulta sorprendente: “la crisis financiera de los estados europeos es la crisis de la falta de familia”.

La relación, sin embargo, es mucho más clara de lo que parece. Después de todo, la familia, pequeña Iglesia fundada en el matrimonio, imagen de la unión de Cristo con su Iglesia, es el modo en que el hombre participa de la Creación divina, procreando.

Por eso, más allá de las modalidades particulares, el único modo de destruir a la familia es desnaturalizarla: quitarle su naturaleza íntima para reemplazarla por otra, cualquiera que sea, la cual, necesariamente, responderá a intereses humanos. Es decir, se intentando fundar sobre arena algo que es divino, roca. Frente a cualquier otro ataque, sea éste de defectos personales, dificultades de convivencia, enfermedades o problemas materiales, la familia está preparada para resistir, y siempre saldrá triunfante. Mientras siga siendo familia, resistirá y permitirá superar todos los pequeños (o grandes) problemas y defectos de sus miembros. Lo que no puede soportar es que se la falsifique.

El síntoma más claro de la debacle familiar en Europa es la crisis demográfica, que hace ya bastante tiempo dejó de ser inminente para hacerse absolutamente real y presente. Los europeos (y los chilenos, prontos a imitarlos) ya no tienen hijos, el fruto del amor verdaderamente conyugal, precisamente porque los esposos se unen para otra cosa, cualquiera que sea, desnaturalizando la familia. Curiosamente (o no tanto), las razones aducidas suelen ser de carácter económico. Como tener hijos es demasiado caro, no son compatibles con esos placeres y comodidades (“necesidades”, les llamamos) a los que el europeo (y el chileno) medio, hijo de la sociedad del bienestar, no está dispuesto a renunciar. Por eso, tampoco hay matrimonios mientras no se tenga la vida completamente solucionada, y no hay hijos mientras no se pueda estar seguro de poder darles todo. Pero, ¿qué tan seguros? Bueno, tan seguros como se puede estar. Tan seguro como lo son mis cuentas en el banco, tan seguro como mis inversiones en la Bolsa, a las cuales superviso personalmente o, mejor aún, pago a un experto para que me las supervise. A un experto de esas mismas instituciones financieras que hoy se están derrumbando.

En un noticiero italiano de hace pocos días, presentaron un reportaje sobre el fenómeno del “bullismo” en los colegios, el abuso colectivo a un compañero de curso, que llega a niveles de crueldad absolutamente irracionales. Mientras los padres se preguntaban, perplejos, por las raíces de un problema que no logran comprender (“después de todo, a nuestros hijos nunca les faltó nada”), el diagnóstico de los expertos era clarísimo: lo que hace falta, obviamente, no es la presencia y dirección amorosa y severa de los padres, sino asesorías psicopedagógicas a nivel de dirección del colegio y espacios de intervención directa con los alumnos, en forma de talleres de socialización y jornadas de reflexión sobre el problema.

Por diversas que parezcan, la miopía de estos expertos es la misma que la que está derrumbando los mercados y que dejará en la calle y matará de hambre precisamente a aquellos que jamás han puesto un pie en la Bolsa de Comercio.

Unos llaman familia, es decir, roca, a un mero contrato de convivencia; otros llaman Dios, la roca del salmista, al dinero, el ídolo Mammón que, como todos los ídolos, tiene los pies de barro, es decir, de arena (cocida, eso sí, para aparentar solidez); otros por último, pretenden reemplazar la educación familiar, roca fundada en la convivencia cotidiana de sus miembros, por la arena y la paja de alguna teoría científica de moda.

Es la miopía, en fin, de todos nosotros cuando ponemos el culto a los ídolos en el lugar del verdadero sentido común.

Queridos hermanos y hermanas:

1. Les saludo a todos ustedes con afecto al término de esta solemne celebración Eucarística con la cual se está concluyendo el VI Encuentro Mundial de las Familias en la Ciudad de México. Doy gracias a Dios por tantas familias que, sin ahorrar esfuerzos, se han congregado en torno al altar del Señor.

Saludo de modo especial al Señor Cardenal Secretario de Estado, Tarcisio Bertone, que ha presidido esta celebración como mi Legado. Quiero expresar mi afecto y mi gratitud al Señor Cardenal Ennio Antonelli, así como a los miembros del Consejo Pontificio para la Familia, que él preside, al Señor Cardenal Arzobispo Primado de México, Norberto Rivera Carrera, y a la Comisión Central que se ha ocupado de la organización de este VI Encuentro Mundial. Mi reconocimiento se extiende a todos los que con su abnegada dedicación y entrega han hecho posible su realización. Saludo también a los Señores Cardenales y Obispos presentes en la celebración, en particular a los miembros de la Conferencia del Episcopado Mexicano, y a las Autoridades de esa querida Nación, que generosamente han acogido y hecho posible este importante acontecimiento.

Los mexicanos saben bien que están muy cerca del corazón del Papa. Pienso en ellos y presento a Dios Padre sus alegrías y sus esperanzas, sus proyectos y sus preocupaciones. En México el Evangelio ha arraigado profundamente, forjando sus tradiciones, su cultura y la identidad de sus nobles gentes. Se ha de cuidar ese rico patrimonio para que siga siendo manantial de energías morales y espirituales para afrontar con valentía y creatividad los desafíos de hoy y ofrecerlo como don precioso a las nuevas generaciones.

He participado con alegría e interés en este Encuentro Mundial, sobre todo con mi oración, dando orientaciones específicas y siguiendo atentamente su preparación y desarrollo. Hoy, a través de los medios de comunicación, he peregrinado espiritualmente hasta ese Santuario Mariano, corazón de México y de toda América, para confiar a Nuestra Señora de Guadalupe a todas las familias del mundo.

2. Este Encuentro Mundial de las Familias ha querido alentar a los hogares cristianos a que sus miembros sean personas libres y ricas en valores humanos y evangélicos, en camino hacia la santidad, que es el mejor servicio que los cristianos podemos brindar a la sociedad actual. La respuesta cristiana ante los desafíos que debe afrontar la familia y la vida humana en general consiste en reforzar la confianza en el Señor y el vigor que brota de la propia fe, la cual se nutre de la escucha atenta de la Palabra de Dios. Qué bello es reunirse en familia para dejar que Dios hable al corazón de sus miembros a través de su Palabra viva y eficaz. En la oración, especialmente con el rezo del Rosario, como se hizo ayer, la familia contempla los misterios de la vida de Jesús, interioriza los valores que medita y se siente llamada a encarnarlos en su vida.

3. La familia es un fundamento indispensable para la sociedad y los pueblos, así como un bien insustituible para los hijos, dignos de venir a la vida como fruto del amor, de la donación total y generosa de los padres. Como puso de manifiesto Jesús honrando a la Virgen María y a San José, la familia ocupa un lugar primario en la educación de la persona. Es una verdadera escuela de humanidad y de valores perennes. Nadie se ha dado el ser a sí mismo. Hemos recibido de otros la vida, que se desarrolla y madura con las verdades y valores que aprendemos en la relación y comunión con los demás. En este sentido, la familia fundada en el matrimonio indisoluble entre un hombre y una mujer expresa esta dimensión relacional, filial y comunitaria, y es el ámbito donde el hombre puede nacer con dignidad, crecer y desarrollarse de un modo integral. (Cf. Homilía en la Santa Misa del V Encuentro Mundial de las Familias, Valencia, 9 de julio de 2006).

Sin embargo, esta labor educativa se ve dificultada por un engañoso concepto de libertad, en el que el capricho y los impulsos subjetivos del individuo se exaltan hasta el punto de dejar encerrado a cada uno en la prisión del propio yo. La verdadera libertad del ser humano proviene de haber sido creado a imagen y semejanza de Dios, y por ello debe ejercerse con responsabilidad, optando siempre por el bien verdadero para que se convierta en amor, en don de sí mismo. Para eso, más que teorías, se necesita la cercanía y el amor característicos de la comunidad familiar. En el hogar es donde se aprende a vivir verdaderamente, a valorar la vida y la salud, la libertad y la paz, la justicia y la verdad, el trabajo, la concordia y el respeto.

4. Hoy más que nunca se necesita el testimonio y el compromiso público de todos los bautizados para reafirmar la dignidad y el valor único e insustituible de la familia fundada en el matrimonio de un hombre con una mujer y abierto a la vida, así como el de la vida humana en todas sus etapas. Se han de promover también medidas legislativas y administrativas que sostengan a las familias en sus derechos inalienables, necesarios para llevar adelante su extraordinaria misión. Los testimonios presentados en la celebración de ayer muestran que también hoy la familia puede mantenerse firme en el amor de Dios y renovar la humanidad en el nuevo milenio.

5. Deseo expresar mi cercanía y asegurar mi oración por todas las familias que dan testimonio de fidelidad en circunstancias especialmente arduas. Aliento a las familias numerosas que, viviendo a veces en medio de contrariedades e incomprensiones, dan un ejemplo de generosidad y confianza en Dios, deseando que no les falten las ayudas necesarias. Pienso también en las familias que sufren por la pobreza, la enfermedad, la marginación o la emigración. Y muy especialmente en las familias cristianas que son perseguidas a causa de su fe. El Papa está muy cerca de todos ustedes y les acompaña en su esfuerzo de cada día.

6. Antes de concluir este encuentro, me complace anunciar que el VII Encuentro Mundial de las Familias tendrá lugar, Dios mediante, en Italia, en la ciudad de Milán, el año 2012, con el tema: “La familia, el trabajo y la fiesta”. Agradezco sinceramente al Señor Cardenal Dionigi Tettamanzi, Arzobispo de Milán, su amabilidad al aceptar este importante compromiso.

7. Confío a todas las familias del mundo a la protección de la Virgen Santísima, tan venerada en la noble tierra mexicana bajo la advocación de Guadalupe. A Ella, que nos recuerda siempre que nuestra felicidad está en hacer la voluntad de Cristo (Cf. Jn 2,5), le digo ahora:

Madre Santísima de Guadalupe,
que has mostrado tu amor y tu ternura
a los pueblos del continente americano,
colma de alegría y de esperanza a todos los pueblos
y a todas las familias del mundo.
A Ti, que precedes y guías nuestro camino de fe
hacia la patria eterna,
te encomendamos las alegrías, los proyectos,
las preocupaciones y los anhelos de todas las familias.
Oh María,
a Ti recurrimos confiando en tu ternura de Madre.
No desoigas las plegarias que te dirigimos
por las familias de todo el mundo
en este crucial período de la historia,
antes bien, acógenos a todos en tu corazón de Madre
y acompáñanos en nuestro camino hacia la patria celestial.
Amén.

Nota: Artículo original publicado por Zenit.org.

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Decreto de la Santa Sede para levantar la excomunión de cuatro obispos

Decreto de la Congregación para los Obispos que levanta la excomunión a los cuatro obispos ordenados en 1988 por el arzobispo Marcel Lefebvre.
* * *

Decreto de la Congregación para los Obispos

Con la carta del 15 de diciembre de 2008 enviada a su eminencia el cardenal Darío Castrillón Hoyos, presidente de la Comisión Pontificia Ecclesia Dei, monseñor Bernard Fellay, en su nombre y en el de los otros obispos consagrados el 30 de junio de 1988, volvía a solicitar el levantamiento de la excomunión latae sententiae formalmente declarada por decreto del prefecto de esta Congregación para los Obispos con fecha del 1 de julio de 1988.

En la mencionada carta, monseñor Fellay afirma entre otras cosas: “estamos siempre fervorosamente determinados en la voluntad de ser y permanecer católicos y de poner todas nuestras fuerzas al servicio del Iglesia de Nuestro Señor Jesucristo, que es la Iglesia católica romana. Nosotros aceptamos todas sus enseñanzas con ánimo filial. Creemos firmemente en el primado de Pedro y en sus prerrogativas y por ello nos hace sufrir tanto la actual situación”.

Su Santidad Benedicto XVI, paternalmente sensible al malestar espiritual manifestado por los interesados a causa de la sanción de excomunión, y confiando en el compromiso expresado por ellos en la citada carta de no ahorrar esfuerzo alguno para profundizar en necesarias conversaciones con las autoridades de la Santa Sede en las cuestiones aún abiertas, y poder así llegar rápidamente a una plena y satisfactoria solución del problema existente en un principio, ha decidido reconsiderar la situación canónica de los obispos Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galarreta surgida con su consagración episcopal.

Con este acto se desea consolidar las relaciones recíprocas de confianza, intensificar y hacer más estables las relaciones de la Fraternidad San Pío X con la Sede Apostólica. Este don de paz, al final de las celebraciones de Navidad, quiere ser también un signo para promover la unidad en la caridad de la Iglesia universal, y por su medio, llegar a remover el escándalo de la división.

Se desea que este paso sea seguido por la solícita realización de la plena comunión con la Iglesia de toda la Fraternidad San Pío X, testimoniando así auténtica fidelidad y un verdadero reconocimiento del Magisterio y de la autoridad del Papa, con la prueba de la unidad visible.

En virtud de las facultades que me han sido expresamente concedidas por el Santo Padre, Benedicto XVI, en virtud del presente Decreto, levanto a los obispos Bernard Fellay, Bernard Tissier de Mallerais, Richard Williamson y Alfonso de Galarreta la censura de excomunión latae sententiae declarada por esta Congregación el 1 de julio de 1988 y declaro privado de efectos jurídicos a partir del día de hoy el decreto entonces publicado.

Roma, Congregación para los Obispos, 21 de enero de 2009
Cardenal Giovanni Battista Re
Prefecto de la Congregación para los Obispos

Nota: Artículo publicado originalmente por Zenit.org. Traducción del original italiano realizada por Jesús Colina.

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Vaticano acusa a Obama por favorecer el aborto en todo el mundo

Nunca se vio una presión tan universal de la prensa y de todos los líderes de opinión en favor de una persona como la que se realizó en favor de Obama. Se llegó incluso a presentarlo como una especie de nuevo “mesías”.

Sin embargo, recién asumido el cargo de Presidente de los Estados Unidos, Barack Obama pone en manos de los abortistas del mundo entero los inmensos recursos de esa superpotencia. ¿Qué otras sorpresas no tendrán preparadas este personaje tan querido por las izquierdas?

El arzobispo Rino Fisichella, presidente de la Academia Pontificia para la Vida del Vaticano, calificó hoy de “arrogancia” la autorización del Presidente Barack Obama de financiar a organizaciones estadounidenses que practiquen el aborto en el extranjero.

Es la “arrogancia de quien cree que hace lo justo al firmar un decreto que apoya el aborto y por lo tanto la destrucción de seres humanos”, denunció Fisichella en el diario italianos Corriere della Sera.

El nuevo Presidente de Estados Unidos derogó el viernes una disposición que prohibía a todas las organizaciones no gubernamentales que benefician de financiación del Estado norteamericano practicar abortos o proporcionar servicios relacionados con la interrupción del embarazo fuera de Estados Unidos.

“Si éste es uno de los primeros actos del presidente Obama, con todos mis respetos, creo que el camino hacia la decepción habrá sido corto”, resumió el arzobispo.

“No creo que los que han votado por él hayan tenido en cuenta las cuestiones que se han dejado de lado de manera tan astuta durante el debate electoral. La mayoría de la población norteamericana no tiene la misma postura que el presidente y su equipo”, estimó Fisichella.

El arzobispo también criticó la autorización el viernes por las autoridades norteamericanas de realizar el primer experimento en un humano con células madre embrionarias humanas, primicia mundial que podría abrir la vía al tratamiento de enfermedades hasta ahora incurables.

“Mi primera impresión es que ha cedido a la presión de las multinacionales del sector. (…) El problema no es científico sino ideológico y económico“, según el presidente de la Academia Pontificia para la Vida.

Nota: Artículo publicado originalmente por Acción Familia.

Muchos judíos rechazaron a Dios hecho hombre, el Emmanuel, y radicalizaron la expectación mesiánica en el sentido de espera de una liberación política e intra-histórica. Esto es lo que llevó en el año 70 al cumplimiento de las profecías de Jesús en lo referente a la destrucción de Jerusalén y del Templo (Mt 24, 2 y ss.; 19, 42-44. –A ellas se refiere también Flavio Josefo como “profecías antiguas”, sin saber que eran de Cristo): la expectación mesiánica aseguró a los zelotes que podrían triunfar en una guerra contra Roma. Esto mismo es lo que llevó a la rebelión de Bar Kokhba en el siglo II, a su auto-proclamación como mesías, a la expulsión de los cristianos de la sinagoga como “traidores” y al martirio de muchos de ellos por no reconocer a aquél como mesías y por no participar en la guerra suicida contra Roma (cfr. E. Michael Jones. The Jewish Revolutionay Spirit and Its Influence on World History. Fidelity Press. South Bend, 2008, pp. 49-53).

Cristo incoó su reino en la tierra por medio de la Iglesia, y ésta, pacíficamente, logró inspirar varias civilizaciones, entre las cuales la Cristiandad latina, quizá la única en la que, hacia el siglo XII, se pudo considerar abolida la esclavitud (Christopher Dawson, The Making of Europe; también, Jean Gimpel, The Medieval Machine). Pero hacia la misma época resurgió en el seno de esa misma Cristiandad el milenarismo y el mesianismo intra-histórico, que arraigó en el proletariado naciente de Europa por la retórica de clérigos desarraigados y heréticos. Por una extraña paradoja, este movimiento que puede considerarse judaizante en el sentido indicado de inmanentización de la salvación, condujo al asesinato de numerosos judíos en las riberas del Rin y en Jerusalén, al que sólo los Obispos lograron poner coto (cfr. Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium: Revolutionary Messianism in Medieval and Reformation Europe and Its Bearing on Modern Totalitarian Movements. Harper and Row, Nueva York, 1961). Se inició así, en el seno de la comunidad cristiana, un tipo de fenómeno que nada tiene de nuevo, como se ve, ni de particularmente “latinoamericano”, pero que reaparece recurrentemente en la historia y que entre nosotros y hoy lleva el nombre de “teología de la liberación”.

Por supuesto que cada uno de los movimientos de este tipo tiene su propio carácter. El últimamente mencionado depende de una aceptación de diversas categorías marxisto-engelsianas, conforme a las cuales la religión y la teoría, de por sí, no son sino una máscara de intereses de clase. Es decir, los adherentes de la teología de la liberación, de la auto-denominada “teología latinoamericana”, además de la tradicional y antigua aspiración a una liberación intrahistórica, expresada con claridad, por ejemplo, en la obra del vasco Jon Sobrino, sostienen a priori que la creencia religiosa en Cristo, la teología contemplativa que se ocupa de Dios en sí mismo, no son sino modos de perpetuar la explotación de “los pobres” (cfr. Jorge Costadoat. “La liberación en la cristología de Jon Sobrino”. Teol. vida. [online]. 2004, vol.45, no.1 [citado 07 Enero 2009], p.62-84. Disponible en la World Wide Web: . ISSN 0049-3449). Hay un ligero cambio de terminología respecto del marxismo, pues no se habla de “los proletarios”. Pero ese cambio no afecta para nada el espíritu del marxismo, pues Marx mismo enseñó en el Manifiesto comunista que los comunistas, al igual que el tirano de República IX, se ponen siempre del lado de los “oprimidos”, sin que importe el estadio de desarrollo de las relaciones de propiedad en cada lugar del planeta. Entonces, la teología de la liberación, y su voz encarnada en Sobrino, puede afirmar sin vergüenza y sin necesidad de estudiar archivos o la historia real que “la cristología puede ser útil para cosas buenas, pero puede ser utilizada para cosas malas, lo cual no debiera extrañar, porque, siendo hecha por seres humanos, está también sujeta a la pecaminosidad y la manipulación. No hay que olvidar que en la historia ha habido cristologías heréticas que han recortado la verdad total de Cristo, y, lo que es peor, que ha habido cristologías objetivamente nocivas, que han presentado a un Cristo distinto y aun objetivamente contrario a Jesús de Nazaret. Recordemos que nuestro continente cristiano ha vivido siglos de opresión inhumana y anticristiana sin que la cristología, al parecer, se diera por enterada y sin que supusiera una denuncia profética en nombre de Jesucristo” (ibídem). Y también: “[Jon Sobrino] pretende ‘despacificar’ y ‘desidolatrizar’ a Cristo, de modo que no nos tranquilice ante la miseria y no pueda usarse su nombre para oprimir a nadie. […], la recuperación del Jesús histórico y de su praxis […] en oposición y rompimiento respecto de una fe en ‘un Cristo sin Jesús’ que por siglos se ha prestado para mantener a los pobres en la opresión […], rescatar y salvaguardar a Cristo de las distorsiones de su divinización y abstracción, las cuales operan como si con prescindencia de Jesús de Nazaret fuera posible saber en qué consiste ser ‘cristo’” (ibídem).

No importa si, en realidad, España, por haber recibido la diferenciación cristiana entre el poder secular y el poder espiritual, por haber aceptado que Cristo es Dios y por ello Rey de reyes, es la única potencia de la historia que, a pesar de haber contado con el poder para aplastar a los pueblos sometidos a conquista (en este caso de América), inició, sin embargo, un debate sobre la justicia de la conquista que tuvo resultados concretos y que fue capaz de reconfigurar la empresa conquistadora toda. No importa si no pocos de los conquistadores mismos tenían intenciones evangelizadoras y llevaron a cabo una empresa probablemente justa, con la alianza de los pueblos sometidos a los imperios “originarios” (Cortés). No importa si junto a los conquistadores vinieron los misioneros y los oidores y corregidores que establecieron un orden jurídico (recuérdese de modo especial a Motolinea y a Polo de Ondegardo). No importa si las encomiendas en muchos lugares fueron sustituidas por pueblos de doctrina. No importa si la razón por la que inicialmente se aceptó la esclavitud de los africanos sea que se pensó que por medio de ella se los libraba de un destino más duro, ni si se dispuso que se les diera un trato conforme a la Epístola a Filemón. No importa si cuando España conoció de las cacerías humanas de africanos dejó de traficar con los negros, por ciertas bulas papales y por la actividad pastoral de un Pedro Claver. Todo eso no importa, porque a priori, el teólogo de la liberación “sabe” que todo eso no fue sino una máscara para esconder los intereses de las clases dominantes. Ellos tienen la llave de la historiografía. Quienes los contradigan, sencillamente no entienden los principios “científicos” que les han sido revelados a ellos por la Historia y por Marx, Gadamer, Ricoeur, sus profetas, en la escritura sagrada de las tesis sobre Feuerbach, el Manifiesto comunista, Verdad y método, Temps et récit y otras obras cuyo canon depende más de la ortopráxis que de cualquier verdad histórica, por supuesto.

Sí, cualquiera que se les oponga con los “textos o ‘sistemas’ antiguos”, superados, es sencillamente un iluso, un trasnochado o un nostálgico de tiempos pasados que no volverán. O, más propiamente, un aliado de las clases explotadoras. –Y dichos textos incluyen la propia Sagrada Escritura, tal como fue recibida por los cristianos fieles al Primado de Pedro por veinte siglos. Por esto, porque el pasado no puede resistir el curso de la historia, está cercano el día en que la Iglesia reconocerá que Jon Sobrino tenía razón… La explicación de este aserto, sin referirse al aserto, nos la da un maestro de Teología y vida. Según él, incluso en las ciencias naturales se ha dado una relativización de los conocimientos y los científicos han tenido que reconocer las condiciones históricas que hacen posible la ciencia. Además, en otro plano, el de las “conceptualizaciones” metafísicas que están en la base de la teología, los sistemas del pasado han sufrido naufragio, e intentar volver a ellos sería simple nostalgia ilusoria: hay que abrirse a la filosofía “hermenéutica”, que nació en la anteposición de la praxis a la teoría que inauguran de modo explícito Marx y Engels en las tesis sobre Feuerbach, que sabe que no hay verdades meta-históricas, y que nos sitúa en la presente época, la única en la que podemos vivir. Veamos dos textos en este sentido:

1) “[Ha habido una] toma de conciencia hermenéutica de las ciencias que se ha dado gracias a los dos terremotos que han removido los fundamentos de su seguridad: la teoría de la relatividad de Einstein que relativiza solo a un ámbito la mecánica clásica de Galileo y Newton; los dos modelos o representaciones posibles del mundo microfísico (el modelo corpuscular de la Mecánica Cuántica y el modelo continuo de la Mecánica Ondulatoria) enseñan a los científicos que sus teorías no representan la realidad tal como es, sino que son modelos siempre provisorios. Más allá del escepticismo la conciencia hermenéutica ha significado ‘una sana desabsolutización del conocimiento científico’ y ‘una toma de conciencia de la radical historicidad de las ciencias, es decir, de las condiciones históricas que la hacen posible’” (SILVA A., Eduardo. La ‘teología fundamental’ de Teología y Vida. Teol. vida. [online]. 2000, vol.41, no.3-4 [consultado 30 Diciembre 2008], p.328-373. Disponible en la World Wide Web: . ISSN 0049-3449).

2) “[Los dos principales teólogos fundamentales de ‘Teología y vida’] son conscientes de que todavía carecemos de los conceptos aptos para expresar las tensiones y paradojas propias de esta situación de confrontación. No poseemos en nuestro presente —y ello es característica coherente con lo dicho— la conceptualización que poseyeron otras épocas, otros momentos supremos de integración cultural, otros tiempos en que fueron posibles sistemas armónicos: ‘los tiempos benditos de la gran ontoteología neoplatónica, de la síntesis aristotélico-tomista, de la teodicea leibniziana, del sistema hegeliano’. De hecho nosotros hoy pensamos solo con los restos, con los retazos sobrevivientes del naufragio de estos sistemas. Nuestros teólogos no caen en la tentación de una huida hacia atrás, hacia cualquier forma de premodernidad que pretenda evitar este naufragio. Hacen teología fundamental porque piensan la fe desde nuestra situación, y no se contentan con repetir lo que ya fue pensado en otro contexto, y hoy nos resulta impensable” (ibídem).

Lo que estos dos textos encierran, sin duda, es mala metafísica, que para nada es exigida por la época presente. En primer lugar, el número 1 es una suscripción acrítica de tesis semejantes a las de Thomas Kuhn en su obra La estructura de las revoluciones científicas. Pero las tesis de Kuhn presuponen una concepción sistemática de la ciencia, que es falsa. Las investigaciones históricas de Pierre Duhem habían mostrado ya suficientemente que, pues los sistemas axiomáticos de la física matemática se refieren a la realidad, es posible una traducción de un sistema conceptual a otro. De hecho, eso fue lo que hicieron Fresnel y Young con los conceptos newtonianos de “fit of easy reflection” y “fit of easy transmission”: al descubrir la traducción, fueron capaces de aprovechar los experimentos de Newton sin necesidad de repetirlos, a pesar de que éste sostenía una teoría corpuscular de la luz y aquéllos una teoría ondulatoria (cfr. The Aim and Structure of Physical Theories. Atheneum. Nueva York, 1962, p. 160). Por ello ni Heisenberg ni Einstein dicen que la mecánica newtoniana haya sido superada, sino, al contrario, que es y siempre será verdadera con la precisión de los instrumentos que usó Newton (véase los Diálogos sobre la física atómica, de Werner Heisenberg). Pero, más allá de esto, debe notarse que hay una distinción básica sin la cual la filosofía de la ciencia natural no puede dar cuenta de su objeto de estudio. Hay una aproximación causal y una aproximación hipotético-matemática a la realidad natural. Por ello, como sabía bien Popper, hay verdades de la física o de la química o de la biología que no se pueden falsar. Baste con esto por ahora (me he ocupado de estos temas en mi libro Reflexiones metafísicas sobre la ciencia natural).

Mucho más falsa aún es una concepción sistemática de la metafísica. Esta disciplina constituye en primer lugar una reflexión que se mueve hacia los principios del conocimiento humano, como el de no contradicción, y que se demora en ellos, como el libro IV de la Metafísica de Aristóteles. En esto se diferencia de la matemática, que “baja desde los principios”. Luego, desde ese terreno que no puede ser el de las demostraciones propiamente dichas, se eleva al conocimiento de las realidades más altas, de las que sólo tenemos, en la terminología escolástica, “demostraciones ‘quia’”, que van de los efectos a las causas, a las que sin duda se refiere san Pablo en el famoso texto de Romanos 1, 18-21. Entonces, la metafísica no es sistemática. En realidad, ni siquiera la geometría euclidiana lo es en el sentido que dan a la palabra “sistema” los autores posthegelianos o en el sentido en que algunos matemáticos intentaron sin éxito reducir la matemática a sistema en el siglo XX.

La invocación de Einstein, la mecánica cuántica y otros sistemas axiomáticos de la física constituyen solamente una cortina tras la cual el lector puede eximirse de la formación metafísica, y aceptar acríticamente la negación de la verdad metahistórica, que es mala metafísica, claro. Son una excusa o una simple confusión (Dios juzgará) que permite usar el lenguaje cristiano y vaciarlo de su contenido, incluida la Fe en la divinidad de Cristo y su carácter de Mesías pacífico. Ante tan radical subversión del Magisterio del Romano Pontífice al que son fieles los Obispos chilenos, no nos queda como simples laicos sino rezar por que el Espíritu convierta a los clérigos que, quizá sin percatarse de ello, “desconociendo la justicia de Dios y empeñándose en establecer la suya propia, no se han sometido a la justicia de Dios” (Romanos 10, 3).

Asimismo, el derecho que también es un bien, es incompatible con todo mal moral, con toda injusticia. No existe derecho para actuar contra la moral según veremos más adelante (el bien excluye al mal y como señalamos supra entre auténticos bienes no puede existir oposición, y si efectivamente existe significa que uno o ambos no son bienes).

El ser humano, por su naturaleza racional e inmanencia tiene derecho a expresarse, posee derecho a manifestarse artísticamente, ¿el derecho de libertad de expresión posee límites o es absolutamente onmicomprensivo e irrestricto? Respondamos esta interrogante sobre la base de las siguientes premisas:

Toda manifestación artística posee un contenido o materia sobre la que versa, por lo que debe tener límites: los derechos fundamentales de las personas, la moral (basada en la ley natural) y las buenas costumbres, por cuanto un auténtico bien no es compatible con la injusticia, injuria ni ningún mal moral. Si sólo el hombre –substancia racional- puede realizar arte ¿ este puede ser irracional, burdo, lascivo e irrespetuoso? No, ya que existiría una contradicción en los propios términos y en las notas definitorias del verdadero arte: manifestación racional del hombre, la ciencia de lo bello: aquello cuyo conocimiento agrada, y el esplendor de la forma bien proporcionada de la materia (belleza estética). En definitiva, el verdadero arte debe ser inteligente, debe adecuarse a la recta razón.

Sobre la base de lo expuesto, comentaré el desfile Vírgenes Fashion Show, del modisto Ricardo Oyarzún, en la cual se presentó a varias modelos con trajes provocativos, amplios escotes y coreografías de monjas y sacerdotes en un contexto algo festivo (vana-alegría y eutrapelia al no ser la forma adecuada de divertirse) en una discoteque de Santiago so pretexto de libertad de creación artística, veamos:

1. La mal llamada “creación artística” del modisto Ricardo Oyarzún atenta contra derechos fundamentales, a saber: El respeto constitucional a la creencias de las personas, esto es, la libertad religiosa consagrada en el artículo 19 N° 6 de la Carta Fundamental, la honra de la Virgen María, Madre de Jesucristo, Al respeto de la cultura chilena, marcada por su devoción mariana desde los comienzos de nuestra historia y a millones de Católicos y cristianos de otras religiones que rechazan la representación de Santa María en un contexto erotizado, burdo e irrespetuoso con lo Sagrado.

2. Muchas personas, erradamente, adhieren a las falacias liberales movidos por sus lugares comunes como la libertad, no discriminación, igualdad, so-pretexto de realizar lo que se quiere con independencia de la licitud o ilicitud de los medios. Algunos de ellos argumentan erradamente que los que nos oponemos a este desfile somos retrogradas por no adecuarnos al cambio de los tiempos (falacia ad novitatem) y ser cerrados ante la realidad contingente (argumento ad baculum y conclusión desmesurada) negándonos a aceptar la “libertad” de los demás y su “libertad de expresión y de creación artística”. Ante esto podemos señalar que la verdad es independiente de quien la formula y que no porque algo esté de moda, o sea lo más nuevo, o lo que se usa es bueno o conveniente para el bien particular y del todo. En el desfile de la referencia, existe una afrenta gratuita hacia las creencias religiosas de Católicos y personas de otros credos cristianos y es la siguiente: Santa María, madre de Dios, no puede ser objeto de pasiones ni de deseos de naturaleza concupiscible, y lamentablemente así se la representó el pasado jueves 15 de enero de 2009. Santa María es ejemplo de vida para la Iglesia y cristianos por poseer todas las virtudes cardinales y teologales. La representación insensata del modisto Oyarzún es derechamente una blasfemia para la Iglesia, por lo que constituye una agresión gratuita e injusta desde el punto de vista moral y legal (vulneración de la garantía fundamental de libertad religiosa, ya que se atenta contra creencias religiosas de gran parte de los chilenos).

3. El desfile es ilícito in causa desde el punto de vista moral por razón de su objeto moral o fin intrínseco: mostrar representaciones de la Virgen María en un contexto erotizado, de forma burda y contraria a la creencia religiosa que ha enseñado la tradición. Advertimos que no es condición necesaria ser Católico para darse cuenta de la injusticia que cometió la séptima sala de la Corte de Apelaciones de Santiago al permitir la ejecución del desfile de “Vírgenes”, sino que la inferencia se reduce a la sola constatación de hechos y comprender el fin intrínseco del acto, con independencia del fin extrínseco (intención del autor). Las circunstancias (todo lo que rodea al acto incluyendo sus efectos) del evento también lo hacen cuestionable, verbigracia, forma no adecuada de divertirse incurriendo en los vicios de la eutrapelia y vana-alegria.

4. Sobre esta base, a ciencia cierta, se degenera el sentido del auténtico arte (que debe perfeccionar nuestro el intelecto y la voluntad: debe ser la ciencia de lo bello y no del vicio e injuria) y el respeto hacia lo divino, aunque no todos tengan ese credo religioso. El respeto de los derechos naturales, dentro de los cuales está la libertad religiosa de todos los ciudadanos, es lo propio del Estado de Derecho, recordemos que en Chile todos son iguales ante la ley (moros y cristianos) y no existen personas ni grupos privilegiados. No puede permitirse “libertades” para atentar contra creencias religiosas de personas, por las cuales darían y dedicarían su vida.

5. Con miras al bien del todo, debemos erradicar el relativismo, subjetivismo, ignorancia vencible movida por el deseo de no verse obligado por la norma y el relajo de las costumbres que encuentra en el positivismo un aliado que, cada vez más, reconoce, ampara e incluso promueve el ajuste de la ley a las demandas subjetivas.

6. Que algunas personas estén de acuerdo con este desfile no es causa eficiente ni condición suficiente de corrección lógica, sino que simplemente constata un hecho (algunos lo quieren), pero no demuestra bondad ni conveniencia. De una mera descripción no se sigue una prescripción. De modo tal, que no se deben confundir deseos con derechos. No porque alguien “quiera” realizar un acto injusto se sigue lógicamente que tiene derecho para hacerlo (non sequitur). Si el derecho es un bien es incompatible con la injusticia: no existe derecho para actuar contra la moral, ya que el derecho es parte de la ética que regula las relaciones en comunidad sobre la base de la virtud de la justicia, luego, no puede existir contradicción entre derecho y ética (ciencia que estudia la moral: medida de la máxima perfección de los actos libres del hombre en cuanto lo acercan o alejan de su fin último. El arte inmoral no es arte y no existe derecho para producirlo, pero si libertad en sentido amplio, ya que por libertad puedo robar, matar, violar y otros males morales, pero de ello no se sigue que exista “derecho” para hacerlo. No confundir deseos con derechos, ni libertad en sentido amplio con derecho).

7. La libertad religiosa es un derecho natural común a todos los hombres y desconocerlo permitiendo agresiones, ridiculizaciones y afrentas contra las creencias religiosas, so pretexto de libertad artística, es desconocer la dignidad humana que por su constitución ontológica está ordenado a Dios, es autorizar positivamente la injusticia.

Nota: El autor de este artículo es Profesor de Derecho y Ética en DuocUC.

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La Virgen María, auténtico modelo de humanidad
Comunicado al pueblo católico y personas de buena voluntad

1. El Comité Permanente de la Conferencia Episcopal de Chile se refiere a una anunciada exhibición que, según consideramos, bajo una discutible apariencia de expresión artística y apelando a una ambigua comprensión de la libertad de expresión, falta el respeto a la veneración que millones de chilenos profesan a la Virgen María. Esto atenta contra un derecho humano elemental, como es el respeto a la religión, en el marco de un Estado de derecho.

2. En nuestra Patria, desde los orígenes del anuncio del Evangelio y hasta nuestros días, la figura de la Virgen María ha sido un modelo ejemplar para quienes profesan su fe como discípulos de Jesucristo. Las multitudinarias peregrinaciones a los diversos santuarios marianos, las devociones como el rezo del rosario y el mes de María son sólo una muestra del cariño filial y la ternura con que los chilenos viven íntimamente su relación con la Virgen María, en quien contemplan un modelo de humanidad y a una verdadera madre, a la que acuden con fe profunda para pedir su intercesión, particularmente en momentos de aflicción.

3. Por eso miramos con especial dolor y deploramos aquellos actos que buscan rebajar las manifestaciones de amor sincero a la Virgen María, que terminan revirtiendo contra la misma dignidad de la mujer al presentarla como objeto de consumo. Por el contrario, creemos que la vida nueva que Cristo ofrece es una invitación al ser humano a desarrollar en plenitud su existencia. Vida que “incluye la alegría de comer juntos, el entusiasmo por progresar, el gusto de trabajar y de aprender; el gozo de servir a quien nos necesite, el contacto con la naturaleza, el entusiasmo de los proyectos comunitarios, el placer de una sexualidad vivida según el Evangelio, y todas las cosas que el Padre nos regala como signos de su amor sincero” (Documento de Aparecida, 356).

4. A María, que es modelo perfecto de humanidad, renovamos nuestro firme compromiso de amarla e imitarla como fieles discípulos misioneros de su Hijo, el único Señor redentor de la humanidad, acogiendo su invitación de hacer todo lo que Jesús nos diga. Y Jesús nos pide hablar francamente y sin temores, en toda circunstancia en que la dignidad de la persona humana y los valores religiosos sean atropellados: “Si alguno está de mi parte ante los hombres, también yo estaré de su parte en presencia de mi Padre que está en los cielos; pero a quien me niegue ante los hombres, yo también lo negaré en presencia de mi Padre que está en los cielos” (Mt. 10, 32-33). No seremos los creyentes quienes avergonzaremos al Señor y a su madre bendita con nuestro silencio.

EL COMITÉ PERMANENTE DE LA CONFERENCIA EPISCOPAL DE CHILE

Ahora bien, ¿qué es ser católico? Es necesario saberlo para dirimir si es o no contradictorio serlo. Pues bien, un católico cree en ciertas cosas y vive de cierta manera. ¿En qué cree? Un católico que lo sea realmente, es decir, aquel en que el adjetivo “católico” no sea una mera excusa para ocultar otra fe contraria a la de la Iglesia católica –como suele ocurrir entre muchos que se llaman “católicos” pero que creen en cualquier cosa–-, un católico que crea lo que creen los católicos y no en esa abominación religiosa, esa falsa religión con envoltorio cristiano que es el creer en un Dios hecho a la exacta medida de los caprichos personales y al que dan una apariencia externa de “catolicidad”, cree en un montón de cosas que, a los ojos del pagano, resultan, a lo menos, extravagantes.

La doctrina católica enseña que, siendo un solo Dios, existen Tres Personas Divinas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Cada una es Dios, pero no hay tres dioses distintos, es un solo Dios en Tres Personas. Unidad de naturaleza, distinción de personas. Además, la Segunda Persona, el Hijo o Verbo, se encarnó, tomando para sí la naturaleza humana. Una sola Persona, dos naturalezas: Este es el Cristo, verdadero Dios y verdadero Hombre, que murió en la cruz pagando el precio por nuestros pecados, ganándonos el Cielo si es que aceptamos la redención por Él operada, y resucitó, venciendo a la muerte y a Satanás (un ser espiritual y personal, realmente existente, un ángel caído), abriéndonos el Cielo y elevando la naturaleza humana a un estado de mayor perfección que aquel en que se encontraba el hombre antes del pecado original. Y no sólo eso: este mismo Cristo, se encuentra realmente presente, en su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad en los Sagrarios. No es una metáfora: el mismo Cristo que murió y resucitó, está substancialmente presente bajo las especies de pan y vino. La conversión del pan y el vino en Cuerpo y Sangre de Cristo es lo que llama la teología “transubstanciación”: cambia la substancia de pan y vino, para ser Cuerpo y Sangre, manteniéndose los accidentes. En otras palabras: parece pan y vino a los sentidos, pero en realidad es el Cuerpo y Sangre de Cristo.

Por si esto fuera poco, los católicos creemos también que fuera de la Iglesia no hay salvación, que, como dice San Ireneo y lo recoge el Catecismo de Juan Pablo II, “quien no tiene a la Iglesia como Madre no puede tener a Dios como Padre”. Que existe un Cielo, un Purgatorio, y un Infierno, y que tanto el primero como el último de estos lugares es para siempre. Quien se condena, permanece para siempre sufriendo penas corporales y espirituales. Quien se salva, permanece en un estado eterno de felicidad junto a Dios, principio y fin de toda la Creación. Por lo tanto, conocer la fe es necesario para la salvación, pues nadie ama lo que no conoce. Tener fe y vivir conforme a ella es necesario para salvarse. Si alguien culpablemente reniega de la fe o no vive conforme a ella, merecerá el castigo por su culpa, y quien viva conforme a ella tendrá su premio.

Difícil de creer. Algunas afirmaciones incluso parecen, a primera vista, irracionales. Sin embargo, ninguna lo es. Sí, escapan a la total comprensión de la mente humana, son de orden sobrenatural. Pero no son contradictorias. La doctrina católica es coherente con el orden de la razón. Y no se puede demostrar lo contrario. Sí, la inteligencia humana puede inventar sofismas infinitos para retrasar la adhesión intelectual a los artículos de fe. Pero los sofismas son sólo eso: telarañas mentales que impiden pensar con claridad.

Difícil de creer… ¿difícil de vivir? Depende. Un católico que se conforma con la voluntad de Dios en todo, es el hombre más feliz de la tierra. Seguro que será difícil aceptarla en algunos momentos, pero es mucho más fácil vivir así que como los que no tienen Dios. Cierto es que el camino de la virtud puede ser difícil a veces, y que requiere tiempo desarraigar vicios. Pero se gana la paz interior, el dominio sobre sí, y la vida eterna, ¿qué mejor? Es cierto que para un pagano la moral católica resulta a veces difícil de aceptar. Quizás lo más difícil, porque lo envuelve a todo, sea aquello de “Amar a Dios sobre TODAS las cosas”. Más que a la propia familia, más que el propio orgullo, más que todo. Temas como ir a Misa los domingos, soportar con paciencia los sufrimientos, renunciar a los propios gustos para ayudar al prójimo por Dios, vivir la virtud de la castidad, aborreciendo la pornografía, la anticoncepción y la mentalidad anticonceptiva, la sodomía, el aborto, y tantas otras prácticas comunes e incluso favorecidas positivamente por muchos, defender la familia y el matrimonio para toda la vida, etc., son signo de contradicción dentro del ambiente descristianizado en que nos toca vivir. Por ello ser católico, y serlo de verdad en todos los ámbitos de la vida, resulta especialmente heroico dadas las circunstancias actuales de la sociedad.

En resumen: tanto en el ámbito teórico como en el práctico, la doctrina católica, a pesar de su apariencia “contradictoria”, presenta una solidez incomparable, siendo una real fortaleza espiritual de razón y sentido común contra las embestidas del error, la ignorancia y el pecado. Quien acude a las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia Católica para profundizar en su comprensión de la realidad y busca vivir su vida conforme a él, se encontrará de súbito con una riqueza inefable, que permite andar por camino seguro, como muchos lo han hecho a lo largo de la Historia. Como dice Chesterton en su ensayo titulado “¿Por qué soy católico?”: “No hay ningún otro caso de una continua institución inteligente que haya estado pensando sobre pensar por dos mil años. Su experiencia naturalmente cubre casi todas las experiencias, y especialmente casi todos los errores. El resultado es un mapa en el que todos los callejones ciegos y malos caminos están claramente marcados, todos los caminos que han demostrado no valer la pena por la mejor de las evidencias; la evidencia de aquellos que los han recorrido”. En otro ensayo del mismo autor llamado “¿Por qué me convertí al catolicismo?”, sostiene con gran elocuencia que “una persona que se convierte al catolicismo, llega, pues, a tener de repente dos mil años”.

El catolicismo no es contradictorio con el orden de la razón, con el orden natural, como algunos –como mi amigo– piensan. Es más, lo supone y lo defiende cuando se ve amenazado, pues para que haya un orden sobrenatural (que es de lo que primariamente se ocupa la Iglesia, de realidades sobrenaturales), debe existir previamente alguna naturaleza a la cual superar. Si el catolicismo eleva la naturaleza humana, debe también preocuparse de que dicha naturaleza se perfeccione lo más posible dentro de sus capacidades naturales, para así ser apta para recibir las gracias sobrenaturales. Dicho de otro modo: Antes de ser católico (orden sobrenatural), se es persona (orden natural). Ahora bien, para elevar el ser personal a su más alta perfección, hay que ser católico. ¿Signo de contradicción con el mundo moderno? Más vale que sí.

El problema de Dios o de no-Dios se lo plantearon de la manera más radical los filósofos existencialistas. Sören Kierkegaard, “el padre” de todos ellos, lo resolvió así: a) “Las ideas objetivas (matemáticas, física, ciencias, etc.) no son esenciales para la vida. No son de vida o muerte.” b) “Lo importante es si el Cristianismo es verdadero o no, si Cristo resucitó o no. Ahí no caben términos medios: hay que decidir. Optar: o lo uno, o lo otro.” c) Europa camina hacia su ruina, con gente cada vez más cobarde ante lo esencial. Su cobardía es una cobardía vital.” Pienso que esa cobardía vital, no plantearse la opción “b”, vivir en superficie, es una plaga que se ha ido extendiendo mas allá de Europa, incluyendo gente de nuestro país.

De los existencialistas, el más ateo fue el francés Jean Paul Sartre (1905-1980). Para Sartre el hombre es libertad, es lo que él mismo se hace –ahora diríamos “la autorrealización”–. El hombre también es “una pasión para fundar el Ser, constituir el En-Sí, el ser que es causa de sí, es decir, Dios. Pero la idea de Dios es contradictoria y nos perdemos en vano”.

A veces –sigue Sartre– el ser humano se sumerge en la mala fe: se niega a elegir y se refugia en lo cotidiano, lo común, etc. y entonces se cosifica, se hace cosa. Hoy diríamos: “se masifica”.

Para colmo de esta visión egocéntrica, Sartre piensa que no cabe una autentica relación con los otros seres humanos porque, al conocerlos, “los convierto necesariamente en objetos” y por tanto “el infierno son los otros”. Ante esta realidad, y la evidencia insoslayable de la muerte, Sartre decide que todo está de más y por lo tanto la consecuencia es la náusea y el concluir que “el hombre es una pasión inútil”.

El ateísmo de Sartre es profundo, radical, pero toda vida encierra misterios. Por eso mismo, juzgar a una persona es algo que solo Dios lo puede hacer con justicia y conocimiento plenos. Y Jean Paul Sartre es un caso que ilustra muy bien esto.

Estamos en 1940, en la Segunda Guerra Mundial. Jean Paul Sartre tiene 35 años y es uno de los doce mil soldados franceses prisioneros en un campo de concentración nazi en Alemania. Los capellanes católicos obtienen permiso para celebrar la misa del Gallo en la Navidad. Se estaban ensayando villancicos pero Sartre –primera sorpresa– les propone algo más: celebrar un Misterio Navideño.

Sartre escribió, dirigió y representó un Auto Sacramental, que fue su primera obra teatral. Se llamó “Barioná, el Hijo del Trueno”, obra perdida para el gran público hasta que la descubrió y la hizo reeditar un profesor universitario español, José Ángel Argejas.

En esta ocasión la jefatura del Lager no le niega el permiso y no le censura ni una línea. Sartre se encarga de todo, texto, dirección, ensayos, vestuario, etc. y además se incluye entre los actores, pero –segunda sorpresa– no representará al existencialista ateo “Barioná”, sino que interpretará al Rey Mago Baltasar.

La edición española actual de Barioná, el hijo del trueno lleva el subtítulo de “un ateo que presenta mejor que nadie el Misterio de la Navidad”. Ese juicio corresponde al teólogo René Laurentin, para quien, después de los Evangelios, esta obra de Sartre es la que más le ha ayudado a ver el Misterio de la Navidad. Sartre presenta la lucha de la libertad humana afirmándose contra Dios, pero lo hace conduciendo magistralmente a su auditorio hacia la admiración del misterio de Belén y al compromiso y la respuesta personal que exige el Cristo-Niño, el Dios-con-nosotros. Y es Sartre, interpretando al Rey Mago Baltasar –tercera sorpresa– el que anima al ateo Barioná, a que acepte el nuevo sentido que tendría su libertad si reconocía al Niño como el Mesías salvador. Al acabar la función, Sartre estuvo –cuarta sorpresa–, con el resto de los prisioneros, en la misa del Gallo.

Se puede interpretar todo esto de muchos modos. ¿Fue sólo por respeto a sus compañeros de cautiverio, muchos de ellos católicos, por lo que trató tan bien la postura creyente? ¿Fue por agradecimiento con alguno de los capellanes católicos de aquel Lager? ¿O fue porque ese Sartre joven quiso retarse a sí mismo representando lo que no creía y atacando lo que creía? Pero, ¿por qué tuvo tanta fuerza persuasiva la tesis cristiana en esa obra suya? ¿Fue porque el Espíritu Santo “sopla donde quiere”? En cualquier caso, allí no se cumplió lo de que “el infierno son los otros”.

Después, ya liberado, su ateísmo amargo y radical cobró mayor énfasis, le rindió buenas ganancias en la venta de sus obras y en su fama literaria hasta llegar a un Premio Nobel que rehusó. Sus relaciones íntimas tan conflictivas con la musa del feminismo ateo, la Simone de Beauvoir, también contribuyeron para afirmar esa postura. Así se mantuvo, muy lejos de Dios, durante muchos años. Pero…

Hace tiempo, en un editorial del ABC español y en un libro leído sobre Dios y el universo –creo que era de Etienne Gilson, conversando con dos físicos de origen yugoeslavo– tuve indicios de un cierto cambio en el ateísmo de Sartre. Más tarde apareció en un diario francés.

Fue Le Nouvel Observateur el que recogió un diálogo de Sartre con un marxista, pocos días antes de su muerte. Sartre dijo allí: «No me percibo a mí mismo como producto del azar, como una mota de polvo en el universo, sino como alguien que ha sido esperado, preparado, prefigurado. En resumen, como un ser que sólo un Creador pudo colocar aquí; y esta idea de una mano creadora hace referencia a Dios».

Esas pocas palabras fueron como una bomba para muchos de sus admiradores. Simone de Beauvoir quedó alucinada y se dedicó, con verdadera saña, a ocultar esa “claudicación”. Norman Geisler, (en The intellectuals Speak out About God, Chicago 1984) recoge la consternación que esa confesión de Sartre produjo en todos sus colegas. El hecho era una noticia-bomba. ¿Por qué no estalló en las mejores páginas de los grandes diarios del mundo?

A mí no me extraña demasiado ese silencio. Es lo habitual. Tampoco se ha dado publicidad a la muerte de Voltaire, como católico. Tampoco figura en muchos espacios de Internet la conversión al catolicismo del Premio Nobel Alexis Carrel; ni otros muchos ateos ilustres que alcanzaron la fe; ni de como Albert Camus, poco antes de su muerte en accidente, quería creer; ni de un montón de anticlericales que mueren contritos y confesos, ni de etc., etc., etc.

Para los que dominan las Agencias de Prensa internacionales y otros grandes Medios Informativos, siempre hay grandes titulares y generosidad de espacios para cualquier escándalo eclesiástico o para todos los saramagos del mundo que hacen alarde de estar contra Dios o contra su Ley Moral Universal.
La Verdad tiene su hora, su Juicio Universal, pero también algo mucho más modesto: algunos rayitos de luz en Internet, para el que sabe buscar.

“No canta libertad más que el esclavo, el pobre esclavo; el libre canta amor”, decía Unamuno. Y qué razón tenía.

Se ha hecho tristemente conocida la exposición que ha hecho el diseñador Ricardo Oyarzún, donde vistió de modo provocativo a varias mujeres representando diversas advocaciones de la Virgen María. Algunos sectores católicos “ultraconservadores” (sic) han reclamado por dicha exposición, sosteniendo que resulta ofensiva para la Virgen, para Dios y/o para los cristianos.

Este hecho puede servir de ejemplo para graficar un modo de acercarse intelectualmente a los temas morales, a veces inconsciente, que pulula por todas partes y que es fruto de la mentalidad moderna. Tal modo es el siguiente: Una persona ejerce su libertad de expresión, hasta que llega un representante de la moral y las buenas costumbres con sus imposiciones y prohibiciones a impedir que dicha libertad se ejerza. Hay una libertad en ejercicio, y una prohibición que viene desde fuera, coactivamente. Por lo tanto, el malo de la película es el retrógrado, que quiere imponer sus propias convicciones a otros, que sólo disfrutan de su libertad.

Este modo de razonar es propio de la modernidad. Lo penoso es que el hombre moderno, ese que proclama “libertad, igualdad y fraternidad”, en su intento de liberar al hombre no ha hecho más que esclavizarlo. Por intentar desligarlo de toda norma objetiva, lo ha encadenado a la más terrible de las esclavitudes posible: aquella que proviene no de grilletes y cadenas, sino de la razón. Sí. La razón del hombre moderno está tristemente encadenada a prejuicios ideológicos. “¿Prejuicios ideológicos? –dirá indignado quien se identifique con la mentalidad moderna– ¿Cómo? Si el único con prejuicios ideológicos es el fundamentalista y fanático religioso (casi siempre un católico) que cree en unos dogmas inmutables y en una moral arcaica ¡que quiere hacer pasar por ‘moral objetiva’!”. Pues sí, prejuicios ideológicos, que el moderno cree más firmemente que el Credo (si no me creen, pregúntenle a un “católico liberal” en qué cree con más fuerza, si en el Juicio Final o en la democracia). Dogmas inmutables a los que la razón moderna se pliega, sin el gozo intelectual propio de la seguridad que da encontrarse con la verdad, sino que con cierto recelo, desconfiando de sí misma.

Pues bien, ¿cuáles son estos “prejuicios ideológicos” que encadenan a la razón moderna? El más importante, el que es el artículo principal del Credo moderno, al que se le da un asentimiento más fuerte –y el que repugna más a la naturaleza intelectual del hombre–, es el siguiente: “En lo que respecta a temas que van más allá de la comprobación científica, no existe una verdad absoluta, y si existe, es imposible conocerla. Tratándose de filosofía, moral o teología, nadie tiene la verdad”. Si intentamos que alguien, que sabemos piensa de este modo, lo afirme explícitamente, probablemente lo hará a regañadientes. Porque la mentalidad moderna tiene miedo de afirmar cualquier cosa. Incluso su propio credo. Es mejor mantenerlo implícito, y así no nos cuestionamos si estamos pensando bien o mal en lo fundamental.

De la afirmación de lo anterior, surge otro artículo del credo moderno, consecuencia lógica del primero: “Si nadie conoce la verdad en estos temas, todo lo que se diga en materias de fe o de moral no pasa de ser una opinión personal. Por lo tanto, cada uno tendrá derecho a expresar su opinión, nunca creyendo que lo que dice tiene un valor universal, pues así se contradice el artículo anterior (nadie conoce la verdad)”. Algunos, los más conservadores, añadirán que uno puede expresar su opinión “siempre que no moleste al resto”. Los más liberales sólo dirán: “Si le molesta, ¡no lo vea!”. Viva la libertad y la tolerancia.

El lector atento se dará cuenta inmediatamente que la afirmación de la imposibilidad de conocer la verdad en materia de fe y moral envuelve en sí misma una contradicción, pues se está afirmando de modo universal una verdad en materia de fe y moral: que nada podemos conocer. Por lo demás, para trazar un límite al pensamiento, como intenta hacerlo el ideal moderno, es necesario conocer de algún modo ambos lados del límite. Así, por ejemplo, la pregunta sobre si Dios existe supone ya cierto conocimiento –confuso y oscuro ciertamente, pero conocimiento al fin y al cabo– de Dios. De lo contrario, ¿por qué siquiera nos preguntamos sobre su existencia? Si nada conociéramos, ni siquiera podríamos preguntarnos si existe o no.

Destruido el fundamento, se destruye el edificio que sostiene. Y es que la libertad del moderno, basada en el agnosticismo, no es más que un envoltorio para ocultar su esclavitud. Una libertad desconectada con la verdad es una potencia sin finalidad, una facultad sin razón de ser. Y esto por la sencilla razón de que nadie puede elegir lo que no conoce. Dicho positivamente, nuestra capacidad de elección se ve necesariamente afectada por lo que conozcamos. De este modo, mientras más perfecto –mientras más “verdadero”– sea el objeto conocido, más libre será la voluntad que tiende a dicho objeto.

Quien desconecta la libertad de la verdad, es decir, quien destruye el vínculo entre la capacidad de elegir y los objetos de elección, termina encerrado en sí mismo, confundiéndolo todo, creyendo que todo es bueno por el hecho de provenir de una voluntad libre, cuando, en realidad, un acto es bueno cuando se dirige libremente hacia el bien, hacia el fin que le es propio. Y es el fin el que marca intrínsecamente los límites de la libertad, sin los cuales deviene en esclavitud. Por ello es que la representación moderna de la libertad (aquella libertad ilimitada que se ve coaccionada desde fuera por presiones sociales) es totalmente falsa: los límites de la libertad están dados por su propia naturaleza, que es su fundamento. Quitada su naturaleza, se quita obviamente la misma libertad.

La libertad moderna, por querer liberarse de su naturaleza propia, se hace esclava de sus caprichos, odia la virtud, no acepta correcciones ni consejos, termina enajenada, es decir, haciéndose ajena a sí y a todos los demás.

¡Qué difícil liberarse de la esclavitud, cuando el opresor y el esclavo son el mismo! Las apariencias de libertad y de tolerancia que promueve el hombre moderno no son más que eso: meras apariencias. Vimos ya la libertad. La tolerancia del moderno es tanto o más absurda, pues sólo se tolera a quien ponga como el mayor de los bienes a la tolerancia misma. Esto equivale, en la práctica, a tolerar únicamente a los que acepten el ideal revolucionario, y condenar a quien se oponga a vivir según dicho ideal. Dicho más en concreto: se tolera cualquier cosa que no sea el ideal cristiano de vida. Se subvierten los valores, poniendo como bueno lo que antes era malo y como malo lo que antes era bueno. Quien lucha por la cristianización de la sociedad es ahora enemigo de la misma, mientras que se recibe con grandes espaldarazos a quien ayude a descristianizarla. Viva Salvador Allende, gran chileno. Viva Ricardo Oyarzún, diseñador sin prejuicios. Viva el Padre Hurtado pintado como socialista (¡si tan sólo se tomaran la molestia de profundizar en la figura del Padre Hurtado!), etc…

Libertad, libertad y más libertad. “No canta libertad más que el esclavo, el pobre esclavo; el libre canta amor”, decía Unamuno. Y qué razón tenía.

Nota: El autor es egresado de Derecho de la Pontificia Universidad Católica de Chile.

El silencio es la comodidad de los cobardes y el inicio de la apostasía. Es el bálsamo necesario para que, precisamente, nadie tenga en cuenta la opinión de los católicos, para que su voz quede reducida a una prácticamente inexistente minoría.

Son muchos a los que conviene el silencio, porque así se ahorran pronunciarse; porque así pueden seguir adelante con la vida social y política que exige rendir culto a la progresía imponiendo una apostasía social de la Fe.

Precisamente, porque se ha observado ese silencio hemos llegado a la situación actual. Durante décadas se han atacado, laminado y minado nuestros Principios y Valores. El silencio de los católicos ha sido en estas décadas la mejor forma de colaborar con el proceso de descristianización de España.

Lógicamente hoy estamos en una fase avanzada de ese proceso en el que muchísimos católicos han colaborado de forma inconsciente al asumir la “doctrina del silencio”. La inexistencia de una opinión pública católica con peso real ha hecho que los políticos se refugien en una cómoda igualación: todos tienen los mismos derechos a expresarse. La diferencia es que la agresividad del laicismo que hoy todos percibimos se expresa a través de la ofensa y la difamación.

Por todo ello los católicos debemos dejar de ser esa opinión pública invisible. Ha llegado la hora del testimonio, de ahí que sea necesario contestar en los medios a la campaña para la difusión del ateísmo iniciada por la “Unión de Ateos y Librepensadores”.

Contestar de forma pública para dejar en evidencia a todos aquellos que, amparándose en la doctrina del silencio, esquivan tener que pronunciarse; a todos aquellos que esquivan comprometerse reduciendo el hecho a “una tontería que no merece perder el tiempo”; a todos aquellos que desde el poder siempre inclinan la balanza, para no verse perjudicados en las urnas, hacia quienes combaten la Fe.

Nota: Este artículo fue publicado originalmente por Acción Española.