“Que exista un ser que en nuestra lengua se llama ‘Dios’ es un viejo rumor que no se llega a llamar a silencio. Este ser no forma parte de lo que existe en el mundo. Debería ser más que nada la causa y el origen del universo. Pero forma parte del rumor que en el mundo mismo hay huellas de este origen y referencias a aquél. Y ésta es la única razón por la que se pueden hacer afirmación tan diversas sobre Dios”.

El libro, editado en Italia por Cantagalli, es el primero de una colección que lleva por título, y no por casualidad: “Como si Dios fuese real”.

Vivir “como si Dios fuese real” –se crea o no en Él– es la propuesta paradójica lanzada por Benedicto XVI a la cultura y a los hombres de hoy.

Joseph Ratzinger formuló esta propuesta por primera vez, como filósofo más que como teólogo, en el memorable discurso pronunciado por él en Subiaco el 1 de abril de 2005, su última conferencia pública antes de ser elevado al Papado.

Ratzinger la expuso de este modo:

“En la época del iluminismo se ha intentado entender y definir las normas morales esenciales, diciendo que ellas serían válidas ‘etsi Deus non daretur’, incluso en el caso que Dios no existiese. En la contraposición de las confesiones de fe y en la crisis subsiguiente de la imagen de Dios se intentó tener los valores esenciales de la moral fuera de las contradicciones y de buscar para ellos una evidencia que las hiciese independientes de las múltiples divisiones e incertidumbres de las diferentes filosofías y confesiones de fe. Con ello se quería asegurar las bases de la convivencia y, más en general, las bases de la humanidad. En esa época esto parecía posible, en cuanto las grandes convicciones de fondo creadas por el cristianismo resistían en gran parte y parecían innegables. Pero ya no es más así. La búsqueda de una tal certeza garantizadora, que pudiese conservarse incontestable más allá de todas las diferencias, ha fracasado. Ni siquiera el esfuerzo, verdaderamente grandioso, de Kant ha estado en condiciones de crear la necesaria certeza compartida. Kant había negado que Dios pudiese ser cognoscible en el ámbito de la razón pura, pero al mismo tiempo había presentado a Dios, la libertad y la inmortalidad como postulados de la razón práctica, sin la cual planteaba en forma coherente que para él no era posible ningún obrar moral. ¿La situación actual del mundo nos hace pensar nuevamente que quizás él podría tener razón? Quiero decirlo con otras palabras: el intento, llevado al extremo, de plasmar las cosas humanas dejando completamente de lado a Dios nos conduce paulatinamente al borde del abismo, hacia el abandono total del hombre. En consecuencia, debemos poner al revés el axioma de los iluministas y decir: también quien no llega a encontrar el camino de la aceptación de Dios debería buscar vivir y orientar su vida ‘veluti si Deus daretur’, como si Dios existiese. Éste es el consejo que ya Pascal daba a los amigos no creyentes, y es el consejo que queremos dar también hoy a nuestros amigos que no creen. De este modo, nadie se encuentra limitado en su libertad, pero todas nuestras cosas encuentran un sostén y un criterio del que tenemos urgente necesidad.”.

Leído con este trasfondo, el libro de Spaemann logra ser todavía más cautivante.

A continuación se transcribe una muestra, formada por fragmentos entre ellos concatenados, tomados de las páginas 24-42 de la edición italiana:

“Con el derrumbe de la idea de Dios se derrumba también la idea de un mundo verdadero”
Robert Spaemann

La historia de los argumentos a favor de la existencia de Dios es enorme. Ha habido siempre hombres que han buscado asegurarse la razonabilidad de su fe. [...] Las clásicas pruebas de la existencia de Dios buscaban mostrar que es verdad que Dios existe. Presuponían que la verdad existe y que el mundo posee estructuras comprensibles, accesibles al pensamiento. Esas estructuras encontraban su fundamento en el origen divino del mundo. Son directamente accesibles a nosotros y por eso son aptas para conducirnos a este fundamento.

Este supuesto es cuestionado a partir de Hume y, sobre todo, por Nietzsche. [...] Toda la obra de Nietzsche puede ser leída como una paráfrasis de la lapidaria expresión de Hume: “We never really advance a step beyond ourselves”, por cierto no avanzamos un paso más allá de nosotros mismos [...]. Nietzsche afirma que “también nosotros, los iluministas, nosotros espíritus libres del siglo XIX, tomamos todavía nuestro fuego de la fe cristiana –que era también la fe de Platón–, según la cual Dios es la verdad, y la verdad es divina”. Pero precisamente para Nietzsche, este pensamiento es una auto-ilusión, ya que para él no existe la verdad, sino que solamente hay reacciones útiles o dañinas. “No debemos engañarnos y pensar que el mundo nos muestra un rostro legible”, dicen Michel Foucault y Richard Rorty. [...] Con el derrumbe de la idea de Dios se derrumba también la idea de un mundo verdadero. [...].

El neopragmatista Rorty sustituye el conocimiento con la esperanza en un mundo mejor, donde no se puede ni siquiera decir más en qué debería consistir esta esperanza. [...] Es una consecuencia de esto que Rorty tampoco acoge más como una acusación que él habla en modo oscuro y contradictorio. En efecto, en el ámbito de un pensamiento que no se siente ya obligado a la verdad sino al éxito, ya tampoco se puede decir claramente en qué debería consistir tal éxito. Pensamientos oscuros pueden ser más eficaces que los pensamientos claros. La nueva situación se caracteriza por el hecho que decidimos “uno actu”, por parte de nuestra voluntad pura, si hemos de pensar un absoluto, si hemos de pensar este absoluto como Dios, si hemos de reconocer algo como una verdad no relativa a nosotros; y por último, si hemos de sentirnos autorizados a considerarnos a nosotros mismos como seres capaces de la verdad, es decir, personas. [...]

En Nietzsche se cumple y adquiere completa conciencia de sí la “via moderna”, es decir, el nominalismo. [...] Por eso, en esta situación los argumentos para pensar lo absoluto como Dios pueden ser solamente argumentos “ad hominem”. [...] Si no lo quieren, no hay ningún argumento que pueda convencernos de la existencia de Dios. [...]

Con el menoscabo del pensamiento de la verdad se menoscaba también el pensamiento de la realidad. Nuestro decir y pensar lo que es está estructurado en forma inevitablemente temporal. No podemos pensar algo como real sin pensarlo en el presente, es decir, como real “ahora”. Jamás ha habido y jamás habrá algo que haya sido siempre solamente pasado o que será solamente futuro. Lo que es ahora, en un tiempo era futuro y en su momento será pasado. El “futurum exactum”, el futuro anterior, es inseparable del presente. Decir de un acontecimiento del presente que en el futuro no habrá sido jamás significa decir que en realidad no es ni siquiera ahora. En este sentido, todo lo real es eterno. No podrá haber un momento en el que no será más verdadero que alguien ha experimentado un dolor o una alegría que experimenta ahora mismo. Y esta realidad pasada prescinde absolutamente del hecho que la recordamos.

¿Pero cuál es el estatus ontológico de este convertirse en pasado, si serán borradas todas las huellas, si el universo no existirá más? El pasado es siempre pasado de un presente, ¿entonces que será del pasado si no habrá ningún presente? En consecuencia, la inevitabilidad del “futurum exactum” implica la inevitabilidad de pensar un “lugar” donde todo lo que sucede se conserva para siempre. De otro modo, deberemos aceptar el absurdo pensamiento que lo que ahora es, un día no habrá sido jamás y, en consecuencia, no es real ni siquiera ahora mismo, lo cual es un pensamiento que solamente el budismo tiende a sostener. La consecuencia del budismo es la negación integral de la vida.

Nietzsche ha reflexionado, como nadie antes que él, sobre las consecuencias del ateísmo, no con la intención de recorrer la senda de la negación integral de la vida, sino de la afirmación de la vida. [...] La consecuencia más catastrófica que él extrajo fue que le pareció que el hombre perdía aquello a lo que tiende su autotrascendencia. En efecto, Nietzsche consideró como la adquisición más grande del cristianismo el haber enseñado a amar al hombre por amor a Dios: “el sentimiento hasta ahora más noble y elevado alcanzado entre los hombres”. El superhombre y la idea de un eterno retorno debían hacer las veces de sustituto de la idea de Dios. Justamente, Nietzsche veía claramente que el rostro de la tierra se habría determinado de otro modo en el futuro: los “últimos hombres”, que creen haber inventado la felicidad y se mofan del “amor”, de la “creación”, de la “nostalgia” y de la “estrella”. Ocupados solamente en manipular la propia lujuria, consideran loco a todo disidente que tome en serio a algo, como por ejemplo, la “verdad”.

Como él mismo temía, el heroico nihilismo de Nietzsche se ha demostrado impotente frente a los “últimos hombres”. [...] El nihilismo banal del último hombre es difundido hoy, entre otros, por Richard Rorty. El hombre que, además de la idea de Dios, ha dejado de lado también la verdad, ahora conoce únicamente los propios estados subjetivos. Su vínculo con la realidad no es representativo, sino solamente causal. Quiere concebirse a sí mismo como una bestia astuta. Para una bestia del género no se da conocimiento de Dios. [...]

Pero si queremos pensar lo real como real debemos pensar a Dios. “Temo que no nos liberaremos de Dios en tanto que creamos en la gramática”, escribe Nietzsche. También habría podido agregar: “… en tanto que sigamos pensándonos como reales”. Un argumento “ad hominem”.

Notas:
El texto íntegro de la conferencia pronunciada por Joseph Ratzinger en Subiaco el 1 de abril de 2005: Europa en la crisis de las culturas.
Texto de S. magister en http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/209020?sp=y
La traducción al castellano es de José Arturo Quarracino.

El libro:
Robert Spaemann, “La diceria immortale”, Cantagalli, Siena, 2008, pp. 200, euro 20,00.

La homosexualidad ¿una desviación?

Aunque en el lenguaje común la palabra “desviación” suele entenderse como algo de suyo inmoral, incorrecto o despreciable, no es ése el sentido con que la usaremos aquí. El término “desviación” se opone a “normalidad”, pero no implica necesariamente inmoralidad. En el mundo animal no existe moral, pero sí puede hablarse de conductas desviadas, conductas que no obedecen al normal o natural modo de ser de los individuos de una especie. Las desviaciones animales se explican básicamente por alteraciones fisiológicas, puesto que, como los animales no son libres, no definen su identidad ni son influidos por una cultura que tampoco tienen. En el ser humano, en cambio, el asunto es más complejo.

¿Qué es lo normal o lo natural en el hombre? Si por “naturaleza” se entendiera lo empírico, lo normal sería lo común, lo estadísticamente mayoritario. Si, al contrario, por “naturaleza” se entendiera el fin, la perfección o la plenitud de la cosa (la “esencia”), lo normal sería aquello que la inclina a su autorrealización o plenitud según el tipo de ser de que se trate. Por consiguiente, con cualquiera de las dos nociones de naturaleza o normalidad, la homosexualidad, que es estadísticamente minoritaria e imposibilita al menos uno de los fines naturales del ser humano –la procreación– y una de las características esenciales del amor humano –la complementariedad–, es una desviación: no es normal o es anti-natural.

En este debate acerca de la homosexualidad, entonces, que ya ha empezado a cobrar fuerza en Chile, debemos ser lo suficientemente responsables como para llamar las cosas por su nombre, sin eufemismos ni figuras retóricas. Así, y de acuerdo con el análisis de la literatura científica de la primera parte de este documento y el análisis antropológico-ético de la segunda parte, se concluye que la homosexualidad es una desviación sexual. Las personas homosexuales poseen una tendencia desviada, lo que no es de suyo inmoral en la medida en que la persona no tiene responsabilidad en ello; pero los actos homosexuales son conductas libres y desviadas, por lo que sí deben calificarse como inmorales si se entiende que la ética consiste en el fortalecimiento de las tendencias humanas que conducen a la persona hacia su plenitud o su perfección.

Asimismo, las culturas serán mejores o peores en cuanto favorezcan o no la autorrealización del ser humano, su acercarse o alejarse de su mejor desarrollo. Una cultura que legitime, y con ello favorezca, las conductas homosexuales, no será la mejor cultura que podamos construir.

Por último, la presencia universal de la homosexualidad en todas las culturas de todos los tiempos tampoco es un argumento para legitimarla. El sadomasoquismo también ha existido siempre, pero ¿es bueno? ¿Es tan buena una relación sadomasoquista como una relación no sadomasoquista? No se viola el derecho de nadie, pues se presume que las dos partes de la relación consienten en ese vínculo y también que ambas lo “desean”, incluso muy intensamente. ¿Por qué razón, entonces, nos cuesta admitir que una relación sadomasoquista es cualitativamente igual a cualquier relación sexual? ¿Sólo porque culturalmente se la descalifica, o bien porque percibimos, aunque no sea temáticamente, la existencia de algún bien superior, más valioso, que está siendo sobrepasado por otro inferior?

El valor de la autenticidad

Como en la cultura moderna la autenticidad se ha convertido en uno de los principales valores de vida, se la utiliza también para intentar legitimar moralmente (y luego social y jurídicamente) la homosexualidad. Con todo, este valor tendría que justificarse para no caer en el mismo dogmatismo del que se supone que libera. La autenticidad por la autenticidad equivale al antiliberal “porque sí”.
Actualmente se entiende por este ideal el que cada individuo tiene derecho a vivir como quiera para autorrealizarse, a hacer “lo que le da la gana”, en la medida en que no moleste a los demás. Éstos, a su vez, tienen el deber de ser “tolerantes” y de no inmiscuirse en lo que cada uno elija para sí. Esta noción de autenticidad ha llevado a nuestra cultura al individualismo y al relativismo moral. Su problema central radica en que “lo que me da la gana” no equivale a “lo que me autorrealiza”. No basta el “yo lo siento así” para la felicidad.

Las personas, mucho más que placer, necesitamos sentido. Aquello que nos importa no depende sólo de la emoción, sino que requiere de una explicación, una justificación que nos convenza de que nuestra elección es la mejor, la más valiosa, la más buena (si no creyéramos en la existencia del bien y el mal, todas las elecciones serían triviales y este mismo debate acerca de la homosexualidad no existiría). La “autenticidad por la autenticidad” es nihilista, vacía y, a la larga, frustrante. La verdadera autenticidad, en cambio, no se basa tanto en “aquello que yo siento” como en “aquello que en el fondo yo quiero ser”, lo que a su vez sólo se puede descubrir a la luz de la inteligibilidad que proporcionan los horizontes valóricos comunes: adhiriendo u oponiéndose a ellos, pero siempre en referencia a ellos. La autenticidad, entonces, también depende de la calidad de los marcos de referencia culturales, de la capacidad que como comunidad tengamos para explicitar y justificar nuestros valores.

Resumen

En el debate actual acerca del reconocimiento social y la situación jurídica de las relaciones homosexuales se debe, en primerísimo lugar, reconocer que las personas homosexuales son tan dignas en cuanto personas como las heterosexuales, por lo que se las debe defender de cualquier discriminación injusta. Con esta misma fuerza sin embargo, y en segundo lugar, se debe evitar la homologación de las conductas normales con las anormales, puesto que ello cambia los límites culturales en favor de la anormalidad.

Al analizar en qué se podría fundar la “igual bondad” de la conducta homosexual y la heterosexual, vimos que no podía ser en la noción de persona, ya que nuestra identidad constitutiva se opone justamente a ello. Tampoco en la fuerza del deseo que, tanto las personas homosexuales como las heterosexuales pueden desde su libertad ir educando y habituando. Tampoco en la autenticidad, que no es espontaneidad afectiva, sino discernimiento y consecuencia en lo que verdadera y reflexivamente se considera más valioso. La igual bondad, obviamente, tampoco puede proceder de un beneficio para la especie, ya que las relaciones homosexuales están por definición cerradas a la procreación. Por consiguiente, no encontramos ningún argumento razonable para justificar la equiparación de las relaciones homosexuales y las heterosexuales.

Las personas con tendencia homosexual sufren una carencia objetiva y sería una grave injusticia discriminarlas por ella. Esta carencia no se suple con los actos homosexuales que, de suyo desviados, no pueden conducir a la plenitud humana o a la felicidad de los involucrados (a pesar del placer transitorio que pudieran brindar). El juicio moral que se realice sobre quienes establezcan relaciones homosexuales requerirá siempre de la máxima prudencia, pues en cada caso habrá atenuantes o agravantes para su conducta. Sin embargo, el acto en sí siempre será moralmente malo y nada lo puede volver bueno o indiferente. De aquí que la equiparación jurídica y la legitimación cultural de las parejas homosexuales sólo puede dañar a la sociedad y a la cultura, presentando y alentando modelos de vida que no conducen a la felicidad.

Es verdad que los patrones culturales van cambiando en el tiempo, pero la dirección en que cambien no da lo mismo. La cultura puede ser mejor o ser peor, puede ayudarnos más o menos a la autorrealización. Por otra parte, la transformación de estos patrones no es automática o inevitable, sino que depende precisamente de quienes conformamos la comunidad. Y esos somos cada uno de nosotros: seres racionales y libres, capaces de reflexionar, evaluar y elegir qué tipo de sociedad queremos. Este documento pretende contribuir a esa reflexión.

(*) Son coautores del documento María Alejandra Carrasco, María Marcela Ferrer, Paulina Johnson y Christian Schnake.

Analicemos brevemente de qué estamos hablando. Se trata de eufemismos, es decir, de manifestaciones suaves o decorosas de ideas cuya recta y franca expresión sería dura o malsonante, como lo define la Real Academia Española. En otras palabras, se trata de disfrazar con palabras que no resultan tan duras, tres formas de atentados contra la vida.

Píldora del día después. ¿Después de qué? Pues, de faltar al sexto mandamiento de la Ley de Dios o, para los no creyentes, pero decentes, de atentar contra la moral y las buenas costumbres; y para remediar las consecuencias, se atenta contra el quinto. ¿De qué se trata? De evitar que una criatura ya concebida pueda continuar su desarrollo, hasta nacer. Se arguye que se trata de evitar “embarazos no deseados”, consecuencia de placeres sexuales sí deseados; o de hacer uso de una mal llamada “libertad”, que consiste en poder hacer cualquier cosa, para “pasarlo bien”, suprema máxima de muchos jóvenes y otros no tan jóvenes; pero tan egoístas como los primeros. Bien sabemos que la libertad realmente consiste en poder hacer lo que debemos querer; y eso no es cualquier cosa sino sólo aquello que nos perfecciona, que nos hace más personas. Providencialmente, hay muchos jóvenes muy valiosos que sí se preocupan de lo bueno respecto de sí mismos y de los demás; y, una mala noticia para los referidos políticos: son la inmensa mayoría, aunque un poco silenciosa.

La famosa píldora, como lo han certificado prestigiosos médicos y los propios laboratorios que la fabrican, es abortiva; y, aunque no lo fuera, en todo caso, anticonceptiva. Es decir, placer sexual irresponsable y luego, deshacerse de las molestas consecuencias, sin importar que se trate de matar a una persona. Digamos desde ya que la anticoncepción, sin llegar a atentar contra la vida, también corresponde a una falta contra el sexto Mandamiento, aunque ya a pocos les preocupe.

Aborto terapéutico. Se conoce con tal nombre el que se hace para salvar la vida de la madre. Como muy bien lo sostiene el profesor José Joaquín Ugarte en su “Derecho de la Vida”, no es nunca lícito, porque el hombre no puede disponer de la vida, y el buen fin no justifica los medios malos; pero además, porque con la tecnología hoy disponible, es prácticamente inexistente el caso en que haya que sacrificar al hijo para salvar a la madre. Por otra parte, el término “terapéutico” se refiere a la parte de la medicina que enseña los preceptos y remedios para el tratamiento de las enfermedades. Mal se puede llamar terapéutico un tratamiento que no sana de ninguna enfermedad, sino que destruye una vida humana. Entonces, ¿por qué estos autodenominados progresistas quieren al aborto terapéutico? ¿A qué se refieren con esta expresión? En realidad se utiliza con dos propósitos: uno eugenésico, es decir, la aplicación de las leyes biológicas de la herencia al perfeccionamiento de la especie humana: casos de malformaciones congénitas, cualesquiera sean ellas; o la prevención de enfermedades que los riesgos fetales pueden producir en la madre y, como consecuencia de su tratamiento, pueden producir problemas al feto. El otro es aún peor, porque se trata de evitar a la madre molestias psicológicas como consecuencia del embarazo, como se ha hecho recurrentemente en Europa. Es decir, simplemente aborto, que cualquier médico inmoral disfraza de terapéutico por los problemas psicológicos que le pueden producir a la madre eventuales remordimientos por su inconducta; o simplemente porque no quiere concluir su embarazo en forma natural. En definitiva, se trata de legalizar directamente el aborto.

Muerte asistida. Aquí se trata simplemente de eutanasia; y la eutanasia, tanto activa como pasiva, son simplemente casos de homicidio o de suicidio, según las circunstancias. En la práctica se trata de casos de personas que quieren disponer de su vida, eventualmente para evitar el dolor o, todavía peor, de disponer de la vida de otros, bajo el pretexto de ayudarlo a bien morir o a no sufrir. Como se ha visto en Europa, se trata de liberarse de la incomodidad de tener que cuidar y socorrer a una persona que no es capaz de valerse por sí misma.

¿Es esto progreso? Creo que no, que más bien este desprecio de la vida humana de las personas más indefensas es un retroceso. Quien estrenó el término “progresismo” fue Stalin para disimular al comunismo después de la segunda guerra mundial. Como se ve, desde hace muchos años, los marxistas, ocultos o declarados, han tratado de monopolizar el término “progresismo”. Después de la caída del socialismo real en la vieja Unión Soviética y los países a ella sometidos, los marxistas ya no son comunistas, salvo algunos recalcitrantes y otros hábiles estrategas que advierten que algunos debe haber, como Teillier y sus secuaces. Ahora son socialdemócratas o, mejor aún, “progresistas”.

Progreso, de veras, siguiendo a Gonzalo Fernández de la Mora, consiste en la elevación del nivel de uso de la razón, lo cual implica, en primer lugar, mayor control frente a las pulsiones instintivas o pasionales; en segundo lugar, multiplicación de los conocimientos y, consecuentemente de las técnicas para acomodar las circunstancias a las necesidades y aspiraciones de la persona humana; y por último, perfeccionamiento de los hábitos de convivencia y de las instituciones sociales para disminuir la agresividad y estimular, dentro de una jerarquía de méritos y capacidades, la caridad y la colaboración.

¿Qué nos han aportado los socialismos, bajo sus diversos sayos y pieles de lobo? Sólo estatismo, burocracia, exacciones tributarias a quienes logran prosperar económicamente y dádivas de todo tipo a sus clientes políticos.

Pues bien, el marxismo ha sido una de las ideologías menos progresistas de la época contemporánea, pues es un dogmatismo voluntarista, que anatematiza cualquier disidencia; se nutre de textos canonizados de Marx, Lenin, Engels, Gramsci, etc., de retórica y de mitos; ha excitado la envidia y el resentimiento de las masas, por ejemplo y entre otros, contra los empresarios; ha creado la economía de las colas, el racionamiento, los estamentos privilegiados y las catástrofes ecológicas, entre las que destacan las nucleares como Chernobyl, las contaminaciones masivas, la desecación del mar Aral con salinización y desertización de enormes extensiones; genocidios, terror policiaco implacable, como el de Honecker; imperialismo colonialista, que tanto hizo sufrir a casi toda la Europa central y muchas otras naciones, como la cubana, por ejemplo; la subversión de los bienes morales y la corrupción de las administraciones públicas, como lo vemos a diario. Todo esto no es progreso, sino regresión y resulta impresentable que se autocalifiquen de progresistas. No obstante, estas tres formas de homicidio son presentadas como “progresistas”. Sin embargo, por el contrario, no es progresista respetar los derechos humanos de quienes no son sus correligionarios.

Y frente a esto, ¿qué dice el candidato Frei? ¿Continuará recurriendo al último casillero de las encuestas, ése de “no sabe/no contesta”? ¿Adherirá a los viejos principios fundacionales de la Falange primoriverana o del Partido Conservador Social Cristiano? ¿O el pegamento del poder por el poder, con todos sus empleos y cargos, es más fuerte?

La ideología democristiana encierra un verdadero drama. En primer lugar, le creyeron a los marxistas eso de la “dialéctica”; y frente a la tesis del materialismo marxista, opusieron como antítesis el materialismo capitalista. La síntesis es que se quedaron con lo peor de los dos, pues en materias económicas son socialistas y en materias morales, liberales. Por eso, se ha dicho que son “beatos” o “pechoños” con “escape libre”.

Entonces, si bien sintiéndolo formalmente en el alma, lo más probable es que el candidato Frei mirará para el lado y aceptará estos postulados, pues por una parte considerará que es el precio de los votos “progresistas”; y por otra, en el fondo, concuerda con los mismos. Por eso dice que en una sociedad democrática todo es conversable. ¡Oh democracia! ¡Cuántas gárgaras se hacen en tu nombre!

No hay, pues que engañarse. Hay cosas que son intransables, como el respeto a la vida humana y quien deba ser nuestro candidato, tiene que abjurar de la píldora del día después, por abortista; del aborto en todas sus formas, incluido el terapéutico; y de la muerte asistida, también en todas sus formas; y si no, no.

Muchos judíos rechazaron a Dios hecho hombre, el Emmanuel, y radicalizaron la expectación mesiánica en el sentido de espera de una liberación política e intra-histórica. Esto es lo que llevó en el año 70 al cumplimiento de las profecías de Jesús en lo referente a la destrucción de Jerusalén y del Templo (Mt 24, 2 y ss.; 19, 42-44. –A ellas se refiere también Flavio Josefo como “profecías antiguas”, sin saber que eran de Cristo): la expectación mesiánica aseguró a los zelotes que podrían triunfar en una guerra contra Roma. Esto mismo es lo que llevó a la rebelión de Bar Kokhba en el siglo II, a su auto-proclamación como mesías, a la expulsión de los cristianos de la sinagoga como “traidores” y al martirio de muchos de ellos por no reconocer a aquél como mesías y por no participar en la guerra suicida contra Roma (cfr. E. Michael Jones. The Jewish Revolutionay Spirit and Its Influence on World History. Fidelity Press. South Bend, 2008, pp. 49-53).

Cristo incoó su reino en la tierra por medio de la Iglesia, y ésta, pacíficamente, logró inspirar varias civilizaciones, entre las cuales la Cristiandad latina, quizá la única en la que, hacia el siglo XII, se pudo considerar abolida la esclavitud (Christopher Dawson, The Making of Europe; también, Jean Gimpel, The Medieval Machine). Pero hacia la misma época resurgió en el seno de esa misma Cristiandad el milenarismo y el mesianismo intra-histórico, que arraigó en el proletariado naciente de Europa por la retórica de clérigos desarraigados y heréticos. Por una extraña paradoja, este movimiento que puede considerarse judaizante en el sentido indicado de inmanentización de la salvación, condujo al asesinato de numerosos judíos en las riberas del Rin y en Jerusalén, al que sólo los Obispos lograron poner coto (cfr. Norman Cohn, The Pursuit of the Millenium: Revolutionary Messianism in Medieval and Reformation Europe and Its Bearing on Modern Totalitarian Movements. Harper and Row, Nueva York, 1961). Se inició así, en el seno de la comunidad cristiana, un tipo de fenómeno que nada tiene de nuevo, como se ve, ni de particularmente “latinoamericano”, pero que reaparece recurrentemente en la historia y que entre nosotros y hoy lleva el nombre de “teología de la liberación”.

Por supuesto que cada uno de los movimientos de este tipo tiene su propio carácter. El últimamente mencionado depende de una aceptación de diversas categorías marxisto-engelsianas, conforme a las cuales la religión y la teoría, de por sí, no son sino una máscara de intereses de clase. Es decir, los adherentes de la teología de la liberación, de la auto-denominada “teología latinoamericana”, además de la tradicional y antigua aspiración a una liberación intrahistórica, expresada con claridad, por ejemplo, en la obra del vasco Jon Sobrino, sostienen a priori que la creencia religiosa en Cristo, la teología contemplativa que se ocupa de Dios en sí mismo, no son sino modos de perpetuar la explotación de “los pobres” (cfr. Jorge Costadoat. “La liberación en la cristología de Jon Sobrino”. Teol. vida. [online]. 2004, vol.45, no.1 [citado 07 Enero 2009], p.62-84. Disponible en la World Wide Web: . ISSN 0049-3449). Hay un ligero cambio de terminología respecto del marxismo, pues no se habla de “los proletarios”. Pero ese cambio no afecta para nada el espíritu del marxismo, pues Marx mismo enseñó en el Manifiesto comunista que los comunistas, al igual que el tirano de República IX, se ponen siempre del lado de los “oprimidos”, sin que importe el estadio de desarrollo de las relaciones de propiedad en cada lugar del planeta. Entonces, la teología de la liberación, y su voz encarnada en Sobrino, puede afirmar sin vergüenza y sin necesidad de estudiar archivos o la historia real que “la cristología puede ser útil para cosas buenas, pero puede ser utilizada para cosas malas, lo cual no debiera extrañar, porque, siendo hecha por seres humanos, está también sujeta a la pecaminosidad y la manipulación. No hay que olvidar que en la historia ha habido cristologías heréticas que han recortado la verdad total de Cristo, y, lo que es peor, que ha habido cristologías objetivamente nocivas, que han presentado a un Cristo distinto y aun objetivamente contrario a Jesús de Nazaret. Recordemos que nuestro continente cristiano ha vivido siglos de opresión inhumana y anticristiana sin que la cristología, al parecer, se diera por enterada y sin que supusiera una denuncia profética en nombre de Jesucristo” (ibídem). Y también: “[Jon Sobrino] pretende ‘despacificar’ y ‘desidolatrizar’ a Cristo, de modo que no nos tranquilice ante la miseria y no pueda usarse su nombre para oprimir a nadie. […], la recuperación del Jesús histórico y de su praxis […] en oposición y rompimiento respecto de una fe en ‘un Cristo sin Jesús’ que por siglos se ha prestado para mantener a los pobres en la opresión […], rescatar y salvaguardar a Cristo de las distorsiones de su divinización y abstracción, las cuales operan como si con prescindencia de Jesús de Nazaret fuera posible saber en qué consiste ser ‘cristo’” (ibídem).

No importa si, en realidad, España, por haber recibido la diferenciación cristiana entre el poder secular y el poder espiritual, por haber aceptado que Cristo es Dios y por ello Rey de reyes, es la única potencia de la historia que, a pesar de haber contado con el poder para aplastar a los pueblos sometidos a conquista (en este caso de América), inició, sin embargo, un debate sobre la justicia de la conquista que tuvo resultados concretos y que fue capaz de reconfigurar la empresa conquistadora toda. No importa si no pocos de los conquistadores mismos tenían intenciones evangelizadoras y llevaron a cabo una empresa probablemente justa, con la alianza de los pueblos sometidos a los imperios “originarios” (Cortés). No importa si junto a los conquistadores vinieron los misioneros y los oidores y corregidores que establecieron un orden jurídico (recuérdese de modo especial a Motolinea y a Polo de Ondegardo). No importa si las encomiendas en muchos lugares fueron sustituidas por pueblos de doctrina. No importa si la razón por la que inicialmente se aceptó la esclavitud de los africanos sea que se pensó que por medio de ella se los libraba de un destino más duro, ni si se dispuso que se les diera un trato conforme a la Epístola a Filemón. No importa si cuando España conoció de las cacerías humanas de africanos dejó de traficar con los negros, por ciertas bulas papales y por la actividad pastoral de un Pedro Claver. Todo eso no importa, porque a priori, el teólogo de la liberación “sabe” que todo eso no fue sino una máscara para esconder los intereses de las clases dominantes. Ellos tienen la llave de la historiografía. Quienes los contradigan, sencillamente no entienden los principios “científicos” que les han sido revelados a ellos por la Historia y por Marx, Gadamer, Ricoeur, sus profetas, en la escritura sagrada de las tesis sobre Feuerbach, el Manifiesto comunista, Verdad y método, Temps et récit y otras obras cuyo canon depende más de la ortopráxis que de cualquier verdad histórica, por supuesto.

Sí, cualquiera que se les oponga con los “textos o ‘sistemas’ antiguos”, superados, es sencillamente un iluso, un trasnochado o un nostálgico de tiempos pasados que no volverán. O, más propiamente, un aliado de las clases explotadoras. –Y dichos textos incluyen la propia Sagrada Escritura, tal como fue recibida por los cristianos fieles al Primado de Pedro por veinte siglos. Por esto, porque el pasado no puede resistir el curso de la historia, está cercano el día en que la Iglesia reconocerá que Jon Sobrino tenía razón… La explicación de este aserto, sin referirse al aserto, nos la da un maestro de Teología y vida. Según él, incluso en las ciencias naturales se ha dado una relativización de los conocimientos y los científicos han tenido que reconocer las condiciones históricas que hacen posible la ciencia. Además, en otro plano, el de las “conceptualizaciones” metafísicas que están en la base de la teología, los sistemas del pasado han sufrido naufragio, e intentar volver a ellos sería simple nostalgia ilusoria: hay que abrirse a la filosofía “hermenéutica”, que nació en la anteposición de la praxis a la teoría que inauguran de modo explícito Marx y Engels en las tesis sobre Feuerbach, que sabe que no hay verdades meta-históricas, y que nos sitúa en la presente época, la única en la que podemos vivir. Veamos dos textos en este sentido:

1) “[Ha habido una] toma de conciencia hermenéutica de las ciencias que se ha dado gracias a los dos terremotos que han removido los fundamentos de su seguridad: la teoría de la relatividad de Einstein que relativiza solo a un ámbito la mecánica clásica de Galileo y Newton; los dos modelos o representaciones posibles del mundo microfísico (el modelo corpuscular de la Mecánica Cuántica y el modelo continuo de la Mecánica Ondulatoria) enseñan a los científicos que sus teorías no representan la realidad tal como es, sino que son modelos siempre provisorios. Más allá del escepticismo la conciencia hermenéutica ha significado ‘una sana desabsolutización del conocimiento científico’ y ‘una toma de conciencia de la radical historicidad de las ciencias, es decir, de las condiciones históricas que la hacen posible’” (SILVA A., Eduardo. La ‘teología fundamental’ de Teología y Vida. Teol. vida. [online]. 2000, vol.41, no.3-4 [consultado 30 Diciembre 2008], p.328-373. Disponible en la World Wide Web: . ISSN 0049-3449).

2) “[Los dos principales teólogos fundamentales de ‘Teología y vida’] son conscientes de que todavía carecemos de los conceptos aptos para expresar las tensiones y paradojas propias de esta situación de confrontación. No poseemos en nuestro presente —y ello es característica coherente con lo dicho— la conceptualización que poseyeron otras épocas, otros momentos supremos de integración cultural, otros tiempos en que fueron posibles sistemas armónicos: ‘los tiempos benditos de la gran ontoteología neoplatónica, de la síntesis aristotélico-tomista, de la teodicea leibniziana, del sistema hegeliano’. De hecho nosotros hoy pensamos solo con los restos, con los retazos sobrevivientes del naufragio de estos sistemas. Nuestros teólogos no caen en la tentación de una huida hacia atrás, hacia cualquier forma de premodernidad que pretenda evitar este naufragio. Hacen teología fundamental porque piensan la fe desde nuestra situación, y no se contentan con repetir lo que ya fue pensado en otro contexto, y hoy nos resulta impensable” (ibídem).

Lo que estos dos textos encierran, sin duda, es mala metafísica, que para nada es exigida por la época presente. En primer lugar, el número 1 es una suscripción acrítica de tesis semejantes a las de Thomas Kuhn en su obra La estructura de las revoluciones científicas. Pero las tesis de Kuhn presuponen una concepción sistemática de la ciencia, que es falsa. Las investigaciones históricas de Pierre Duhem habían mostrado ya suficientemente que, pues los sistemas axiomáticos de la física matemática se refieren a la realidad, es posible una traducción de un sistema conceptual a otro. De hecho, eso fue lo que hicieron Fresnel y Young con los conceptos newtonianos de “fit of easy reflection” y “fit of easy transmission”: al descubrir la traducción, fueron capaces de aprovechar los experimentos de Newton sin necesidad de repetirlos, a pesar de que éste sostenía una teoría corpuscular de la luz y aquéllos una teoría ondulatoria (cfr. The Aim and Structure of Physical Theories. Atheneum. Nueva York, 1962, p. 160). Por ello ni Heisenberg ni Einstein dicen que la mecánica newtoniana haya sido superada, sino, al contrario, que es y siempre será verdadera con la precisión de los instrumentos que usó Newton (véase los Diálogos sobre la física atómica, de Werner Heisenberg). Pero, más allá de esto, debe notarse que hay una distinción básica sin la cual la filosofía de la ciencia natural no puede dar cuenta de su objeto de estudio. Hay una aproximación causal y una aproximación hipotético-matemática a la realidad natural. Por ello, como sabía bien Popper, hay verdades de la física o de la química o de la biología que no se pueden falsar. Baste con esto por ahora (me he ocupado de estos temas en mi libro Reflexiones metafísicas sobre la ciencia natural).

Mucho más falsa aún es una concepción sistemática de la metafísica. Esta disciplina constituye en primer lugar una reflexión que se mueve hacia los principios del conocimiento humano, como el de no contradicción, y que se demora en ellos, como el libro IV de la Metafísica de Aristóteles. En esto se diferencia de la matemática, que “baja desde los principios”. Luego, desde ese terreno que no puede ser el de las demostraciones propiamente dichas, se eleva al conocimiento de las realidades más altas, de las que sólo tenemos, en la terminología escolástica, “demostraciones ‘quia’”, que van de los efectos a las causas, a las que sin duda se refiere san Pablo en el famoso texto de Romanos 1, 18-21. Entonces, la metafísica no es sistemática. En realidad, ni siquiera la geometría euclidiana lo es en el sentido que dan a la palabra “sistema” los autores posthegelianos o en el sentido en que algunos matemáticos intentaron sin éxito reducir la matemática a sistema en el siglo XX.

La invocación de Einstein, la mecánica cuántica y otros sistemas axiomáticos de la física constituyen solamente una cortina tras la cual el lector puede eximirse de la formación metafísica, y aceptar acríticamente la negación de la verdad metahistórica, que es mala metafísica, claro. Son una excusa o una simple confusión (Dios juzgará) que permite usar el lenguaje cristiano y vaciarlo de su contenido, incluida la Fe en la divinidad de Cristo y su carácter de Mesías pacífico. Ante tan radical subversión del Magisterio del Romano Pontífice al que son fieles los Obispos chilenos, no nos queda como simples laicos sino rezar por que el Espíritu convierta a los clérigos que, quizá sin percatarse de ello, “desconociendo la justicia de Dios y empeñándose en establecer la suya propia, no se han sometido a la justicia de Dios” (Romanos 10, 3).

China advertía recientemente sobre algunos portales en línea y buscadores que facilitaban a los usuarios de internet el entrar en contacto con pornografía, informaba el 6 de enero la CNN.

La CNN revelaba que la medida tuvo lugar después de que varias agencias del gobierno chino, incluyendo el Ministerio de Seguridad Pública, haya lanzado una campaña para limpiar la web.

El año pasado Indonesia anunció que bloquearía el acceso a páginas webs pornográficas después de que el gobierno aprobara la penalización de la producción y el acceso a contenido inmoral en internet, informaba el Financial Times el 26 de marzo.

En Australia, el gobierno federal está estudiando la posibilidad de introducir un filtro de internet nacional, pero la propuesta está recibiendo duras críticas de los defensores de la libertad de expresión, informaba el 26 de diciembre Associated Press. Existen también dudas sobre las posibilidades técnicas de implantar dicho filtro.

El ministro federal de comunicaciones, Stephen Conroy, propuso el filtro el año pasado, en cumplimiento de una campaña prometida por el gobierno del Partido Laborista para hacer internet más limpio y más seguro.

En Canadá, una revista local, Macleans, planteaba el problema de la pornografía e internet en su portada del 18 de junio del año pasado. El editorial observaba la incongruencia de tener sistema de calificación para proteger a niños y adolescentes del contenido violento y pornográfico en los cines y en la venta de DVDs, y también para las emisoras de televisión, pero no tener control sobre el contenido de internet.

Una idea de la presencia invasiva de la pornografía en internet se daba durante la anual “Semana de Cinta Blanca contra la Pornografía”, que tuvo lugar del 26 de octubre al 2 de noviembre, en los Estados Unidos.

En un artículo el 26 de octubre en la página web Christian Post, la doctora Janice Shaw Crouse, directora de Concerned Women for America, observaba que cada año se crean más de 15.000 películas para adultos.

También decía que las últimas cifras revelan que hay 35 millones de visitas a páginas pornográficas desde los ordenadores norteamericanos cada mes. Crouse citaba un estudio del 2007 de la Universidad de New Hampshire, que mostraba que el 42% de los usuarios de internet, de entre 10 y 17 años, habían visto pornografía en el último año.

¿Un gran negocio?

Muchos, sin embargo, niegan que ver pornografía tenga efectos dañinos. Una respuesta convincente a este tipo de puntos de vista la presentaba un libro publicado el año pasado por Jill C. Manning, una terapeuta matrimonial y familiar especializada en el área de la pornografía y el comportamiento sexual.

En su libro “¿Cuál es el Gran Negocio de la Pornografía? Una Guía para la Generación de Internet” (Shadow Mountain), Manning presenta una detallada explicación de cómo la pornografía daña a los adolescentes, junto con advertencias de cómo superar la naturaleza adictiva de tales hábitos.

Es cierto que la pornografía no es algo nuevo, admitía Manning, pero hay algunos elementos nuevos que convierten su presencia en especialmente dañosa en el momento actual. La pornografía no sólo se ha rodeado de glamur y aceptado como parte de la cultura popular, sino que además internet la ha hecho accesible como nunca antes.

Antes de internet, la pornografía no estaba normalmente disponible en casa o en el puesto de trabajo a no ser que alguno escogiera llevársela. Hoy, puede entrar si hay una conexión a internet. De igual forma, está disponible a bajo coste y se puede acceder a ella anónimamente.

Además, añadía, el gran negocio de la pornografía que se está distribuyendo es siniestro, violento y degradante.

Los daños

Manning describía algunos de los modos en los que la pornografía daña a la gente:

• Se trata de algo potencialmente adictivo. Como tal puede obstaculizar la capacidad de una persona para tomar decisiones claras;
• Puede distorsionar poderosamente la visión de una persona sobre cuerpos, relaciones y sexualidad;
• Lleva a la gente a cosificar a los demás, viéndolos como juguetes sexuales que existe sólo para su propia satisfacción;
• Debido a su influencia distorsionadora mina las oportunidades de los jóvenes de tener seguridad en sí mismo, ser felices y crear relaciones duraderas en el futuro.

“Afecta por tanto su capacidad de ver la vida de forma verdadera, provechosa y sana”, concluía.

Manning lamentaba que nos se enseñara a muchos jóvenes lo suficiente sobre lo que hace que las relaciones o los matrimonios funcionen mientras que se les hace que no se den cuenta de cómo la pornografía dañará su capacidad de interactuar con los demás.

Citando los resultados de diversos estudios sobre los efectos del consumo habitual de pornografía, Manning apuntaba algunas de los efectos secundarios dañinos:

• Disminución de la sensibilidad hacia las mujeres, mostrando más agresiones, rudeza y falta de respeto.
• Disminución del deseo de tener hijos y formar una familia.
• Aumento del riesgo de tener dificultades en las relaciones íntimas.
• Aumento del riesgo de abusar sexualmente de los demás.
• Aumento del riesgo de recibir información incorrecta sobre la sexualidad humana.
• Aumento del riesgo de insatisfacción sexual con el/la futuro/a esposo/a.
• Aumento del riesgo de divorcio una vez casado.

Manning también fustigaba una de las “mayores mentiras de la venta de pornografía”, el argumento de que verla ayudará a los jóvenes a comprender la sexualidad y tener más confianza.

De hecho, añadía, los consumidores de pornografía tienen más inseguridades ante los miembros del otro sexo y más dificultad para desarrollar relaciones cercanas.

“Cada persona con la que he trabajado que ha estado implicada en pornografía tenía una comprensión menor sobre las relaciones y la sexualidad que aquellos que no había estado relacionados con ella”, indicaba Manning.

Implicaciones siniestras

Otro libro publicado en el 2007 en California por la ONG Captive Daughters, que lucha contra el tráfico de personas, ampliaba el debate sobre la pornografía y subrayaba el daño social que crea. En la colección de ensayos: “Pornography: Driving the Demand in International Sex Trafficking”, (Pornografía: Guiando la Demanda en el Tráfico Sexual Internacional), algunos de los autores relataban cómo el aumento de la pornografía está ligado al tráfico de mujeres y niños y a la prostitución.

Catharine MacKinnon, profesora de derecho en la Facultad de Derecho de la Universidad de Michigan, sostenía que la pornografía es sólo otra forma de tráfico para sexo de mujeres y niños.

Consumir pornografía es una experiencia de venta de sexo, de usa sexualmente a otra persona como un objeto que se puede comprar y, en este sentido, es muy similar a la prostitución, según MacKinnon.

Además, argumentaba, algo común con la prostitución, muchos de quienes aparecen en las películas porno no están allí por propia elección, sino por falta de opciones. Como ocurre con muchas prostitutas, consienten hacer esos actos por diversos factores, incluyendo el abuso sexual, problemas de drogas, o necesidad económica.

Otra de quienes han hecho a su aportación al volumen es Melissa Farley, quien describía la pornografía como propaganda cultural que mete en casa la noción de que todas las mujeres son prostitutas. Faley, psicóloga clínica, es directora de la ONG de San Francisco Prostitution Research and Education.

Indicaba que internet ha creado y aumentado las oportunidades para que los hombres exploten sexualmente a las mujeres.

Farley también apuntaba que las entrevistas con mujeres prostitutas revelaban que se hacía pornografía con ellas mientras realizaban actos de prostitución.

La pornografía, afirma el Catecismo de la Iglesia Católica, no sólo ofende la castidad, sino que también “atenta gravemente a la dignidad de quienes se dedican a ella (actores, comerciantes, público), pues cada uno viene a ser para otro objeto de un placer rudimentario y de una ganancia ilícita” (No. 2354).

Además el Catecismo observa que introduce “a unos y a otros en la ilusión de un mundo ficticio”. Un mundo de fantasía que, no obstante, tiene efectos muy reales, tanto para los individuos como la sociedad.

Nota: Este artículo fue publicado originalmente por Zenit.org. La traducción al castellano es de Justo Amado

Ahora bien, ¿qué es ser católico? Es necesario saberlo para dirimir si es o no contradictorio serlo. Pues bien, un católico cree en ciertas cosas y vive de cierta manera. ¿En qué cree? Un católico que lo sea realmente, es decir, aquel en que el adjetivo “católico” no sea una mera excusa para ocultar otra fe contraria a la de la Iglesia católica –como suele ocurrir entre muchos que se llaman “católicos” pero que creen en cualquier cosa–-, un católico que crea lo que creen los católicos y no en esa abominación religiosa, esa falsa religión con envoltorio cristiano que es el creer en un Dios hecho a la exacta medida de los caprichos personales y al que dan una apariencia externa de “catolicidad”, cree en un montón de cosas que, a los ojos del pagano, resultan, a lo menos, extravagantes.

La doctrina católica enseña que, siendo un solo Dios, existen Tres Personas Divinas: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Cada una es Dios, pero no hay tres dioses distintos, es un solo Dios en Tres Personas. Unidad de naturaleza, distinción de personas. Además, la Segunda Persona, el Hijo o Verbo, se encarnó, tomando para sí la naturaleza humana. Una sola Persona, dos naturalezas: Este es el Cristo, verdadero Dios y verdadero Hombre, que murió en la cruz pagando el precio por nuestros pecados, ganándonos el Cielo si es que aceptamos la redención por Él operada, y resucitó, venciendo a la muerte y a Satanás (un ser espiritual y personal, realmente existente, un ángel caído), abriéndonos el Cielo y elevando la naturaleza humana a un estado de mayor perfección que aquel en que se encontraba el hombre antes del pecado original. Y no sólo eso: este mismo Cristo, se encuentra realmente presente, en su Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad en los Sagrarios. No es una metáfora: el mismo Cristo que murió y resucitó, está substancialmente presente bajo las especies de pan y vino. La conversión del pan y el vino en Cuerpo y Sangre de Cristo es lo que llama la teología “transubstanciación”: cambia la substancia de pan y vino, para ser Cuerpo y Sangre, manteniéndose los accidentes. En otras palabras: parece pan y vino a los sentidos, pero en realidad es el Cuerpo y Sangre de Cristo.

Por si esto fuera poco, los católicos creemos también que fuera de la Iglesia no hay salvación, que, como dice San Ireneo y lo recoge el Catecismo de Juan Pablo II, “quien no tiene a la Iglesia como Madre no puede tener a Dios como Padre”. Que existe un Cielo, un Purgatorio, y un Infierno, y que tanto el primero como el último de estos lugares es para siempre. Quien se condena, permanece para siempre sufriendo penas corporales y espirituales. Quien se salva, permanece en un estado eterno de felicidad junto a Dios, principio y fin de toda la Creación. Por lo tanto, conocer la fe es necesario para la salvación, pues nadie ama lo que no conoce. Tener fe y vivir conforme a ella es necesario para salvarse. Si alguien culpablemente reniega de la fe o no vive conforme a ella, merecerá el castigo por su culpa, y quien viva conforme a ella tendrá su premio.

Difícil de creer. Algunas afirmaciones incluso parecen, a primera vista, irracionales. Sin embargo, ninguna lo es. Sí, escapan a la total comprensión de la mente humana, son de orden sobrenatural. Pero no son contradictorias. La doctrina católica es coherente con el orden de la razón. Y no se puede demostrar lo contrario. Sí, la inteligencia humana puede inventar sofismas infinitos para retrasar la adhesión intelectual a los artículos de fe. Pero los sofismas son sólo eso: telarañas mentales que impiden pensar con claridad.

Difícil de creer… ¿difícil de vivir? Depende. Un católico que se conforma con la voluntad de Dios en todo, es el hombre más feliz de la tierra. Seguro que será difícil aceptarla en algunos momentos, pero es mucho más fácil vivir así que como los que no tienen Dios. Cierto es que el camino de la virtud puede ser difícil a veces, y que requiere tiempo desarraigar vicios. Pero se gana la paz interior, el dominio sobre sí, y la vida eterna, ¿qué mejor? Es cierto que para un pagano la moral católica resulta a veces difícil de aceptar. Quizás lo más difícil, porque lo envuelve a todo, sea aquello de “Amar a Dios sobre TODAS las cosas”. Más que a la propia familia, más que el propio orgullo, más que todo. Temas como ir a Misa los domingos, soportar con paciencia los sufrimientos, renunciar a los propios gustos para ayudar al prójimo por Dios, vivir la virtud de la castidad, aborreciendo la pornografía, la anticoncepción y la mentalidad anticonceptiva, la sodomía, el aborto, y tantas otras prácticas comunes e incluso favorecidas positivamente por muchos, defender la familia y el matrimonio para toda la vida, etc., son signo de contradicción dentro del ambiente descristianizado en que nos toca vivir. Por ello ser católico, y serlo de verdad en todos los ámbitos de la vida, resulta especialmente heroico dadas las circunstancias actuales de la sociedad.

En resumen: tanto en el ámbito teórico como en el práctico, la doctrina católica, a pesar de su apariencia “contradictoria”, presenta una solidez incomparable, siendo una real fortaleza espiritual de razón y sentido común contra las embestidas del error, la ignorancia y el pecado. Quien acude a las enseñanzas del Magisterio de la Iglesia Católica para profundizar en su comprensión de la realidad y busca vivir su vida conforme a él, se encontrará de súbito con una riqueza inefable, que permite andar por camino seguro, como muchos lo han hecho a lo largo de la Historia. Como dice Chesterton en su ensayo titulado “¿Por qué soy católico?”: “No hay ningún otro caso de una continua institución inteligente que haya estado pensando sobre pensar por dos mil años. Su experiencia naturalmente cubre casi todas las experiencias, y especialmente casi todos los errores. El resultado es un mapa en el que todos los callejones ciegos y malos caminos están claramente marcados, todos los caminos que han demostrado no valer la pena por la mejor de las evidencias; la evidencia de aquellos que los han recorrido”. En otro ensayo del mismo autor llamado “¿Por qué me convertí al catolicismo?”, sostiene con gran elocuencia que “una persona que se convierte al catolicismo, llega, pues, a tener de repente dos mil años”.

El catolicismo no es contradictorio con el orden de la razón, con el orden natural, como algunos –como mi amigo– piensan. Es más, lo supone y lo defiende cuando se ve amenazado, pues para que haya un orden sobrenatural (que es de lo que primariamente se ocupa la Iglesia, de realidades sobrenaturales), debe existir previamente alguna naturaleza a la cual superar. Si el catolicismo eleva la naturaleza humana, debe también preocuparse de que dicha naturaleza se perfeccione lo más posible dentro de sus capacidades naturales, para así ser apta para recibir las gracias sobrenaturales. Dicho de otro modo: Antes de ser católico (orden sobrenatural), se es persona (orden natural). Ahora bien, para elevar el ser personal a su más alta perfección, hay que ser católico. ¿Signo de contradicción con el mundo moderno? Más vale que sí.

Al hacerlo, sintió que “me había salido del país”. Pues las universidades del sector bajo de la ciudad eran teatro de “una verdadera batalla campal”, una “revuelta estudiantil… carros policiales que arrojaban agua y gases lacrimógenos… piedras… gritos… jóvenes corriendo en estampida”. ¿Y la universidad de la cota mil? “Anchas avenidas rodeadas de verde… grandes playas de estacionamiento… (Ni) jóvenes gritando, ni gas lacrimógeno, ni agua, ni carabineros. Sólo un silencio de cementerio… grupos dispersos de estudiantes que alegremente conversaban en unos cuidados jardines”.

El sacerdote se sintió “extranjero” allí arriba, por no encontrar la “efervescencia” vivida en el centro.

Esta pequeña aventura lo llevó a cuestionarse las “visión del país” que tendrán los profesionales salidos de la universidad cordillerana, y la “vida universitaria” que puedan haber llevado tras estudiar “en un colegio de la (misma) zona”, sin diferencia con la universidad. ¿Les bastará “mirar la ciudad desde lo alto y luego enterarse de lo sucedido en ella por las noticias”? ¿Será éste “el lugar más adecuado para que se forme un universitario”? Etc.

1. Aunque no se diga, al fondo de las palabras copiadas hallamos la antigua preocupación ignaciana por una enseñanza media y superior (sobre todo la segunda) vinculadas con la realidad social del país, con sus problemas —particularmente aquéllos de los compatriotas desposeídos—, y con el aporte y la responsabilidad del plantel superior, especialmente, en solucionar esos problemas.

Todo lo cual está muy bien y es (me parece) una exigencia primordial que debemos hacer a nuestra enseñanza de más alto nivel, pública y privada.

2. Pero esa exigencia se puede y debe cumplir en cualquier entorno, y ojalá ese entorno sea lo más acogedor y lo más armónico posible con el aprendizaje de la sabiduría —tomada la palabra en su sentido amplio— que es el objeto de la Universidad.

Mientras cumpla los objetivos señalados, ¿por qué ésta no ha de tener los mejores campus posibles… en belleza, comodidades, bibliotecas y laboratorios de punta, etc.? Hay que procurar que TODO plantel superior los tenga, y no criticar a aquel que con sus propios esfuerzos y recursos ya los ha conseguido. Es reduccionista, estímulo a una envidia y resentimiento inútiles y, peor aún, nocivos, querer que las universidades estén condenadas per secula a la estrechez, la mala ubicación, la ruina física, el feísmo, y a confundir la “espontaneidad” y la “libertad” con el desorden, el descuido, la suciedad, el desaseo… y menos todavía con la violencia y el destrozo.

Y el más peligroso de estos negativos lugares comunes, es el relativo al LUGAR DE UBICACION de un plantel de enseñanza. Que por instalarse aquí y allá éste pierda su espíritu es un prejuicio que debe combatirse. ¿Dirá alguien que es inferior, más débil, el espíritu ignaciano en el colegio jesuita de El Bosque que en el de Alonso Ovalle? Pues bien, cuando se trató de fundar el primero, hubo gran revuelo en la Compañía justamente porque el barrio escogido era la «cota mil» de esos años. Uno de los más duros opositores fue San Alberto Hurtado. Era el colegio proyectado, escribió al Padre General, “para los muy ricos”, para “la plutocracia sin ideal sobrenatural”, amante sólo del “confort y la diversión”. “¿Y ligaremos nuestra suerte a la suya?”. “Las familias numerosas, las verdaderas familias cristianas, tendrán que mandar a sus niños a otra parte por falta de dinero”.

¿Se equivocó en esto el santo? Por supuesto que sí. No vio lo que, a la verdad, es difícil ver: el permanente e irresistible empuje del sector más modesto de los chilenos, contra tantos y tan inmensos obstáculos, para que sus hijos reciban la mejor educación posible, EN TODO… lo que no se ve y lo que se ve.

3 De esta mirada prejuiciosa vienen muchas de las restantes afirmaciones del artículo que nos ocupa. Por ejemplo:

3.1. La “revuelta estudiantil” es (pareciera) lo sustantivo de la educación superior, la “visión del país” que deben tener sus alumnos, su “vida universitaria”, lo que la diferencia del colegio.

Es exactamente al revés.

Esa revuelta es muy antigua en Chile (pronto cumplirá un siglo). Siempre se ha inspirado en los mismos, venerables clisés y lugares comunes. “La universidad para todos”. La universidad “comprometida”, no “torre de marfil”. Desprecio por la universidad “profesionalizante”. Etc. Ni las revueltas estudiantiles ni sus manoseados estereotipos representan a las mayorías estudiantiles, no las consultan ni las toman en cuenta. No constituyen un movimiento democrático. Sólo una minoría de quienes participan son universitarios. Forman la inmensa mayoría de los “revoltosos”, sea alumnos de enseñanza media (cuando más), sea los muchachones sin oficio ni beneficio, destructores de bienes públicos y privados, que inmemorialmente acuden a cualquier ocasión callejera que les permita desahogar sus impulsos.

La revuelta de la que escapó el sacerdote jesuita para ascender a la «cota mil» no es ninguna “visión de país” propia de un estudiante superior, ni menos es “vida universitaria”.

La segunda, en un sentido verdadero y útil, consiste en llegar a la primera —a una concepción de lo que Chile es y debe ser—, preferentemente a través del estudio superior de la disciplina o profesión elegida, aplicada a nuestra realidad social. Y ello, en un ambiente de trabajo serio, profundo, sereno, de desapasionamiento, sin pasiones ideológicas ni personales… un ambiente de búsqueda de la VERDAD, que es el propiamente universitario. Ese ambiente puede darse en cualquier «cota», pero nunca entre “carros policiales que arrojan agua y gases lacrimógenos… piedras… gritos… jóvenes corriendo en estampida”. La revuelta juvenil no es «noticia» REAL para el país, sólo —fugazmente— para el choclón político y el noticiario de TV. Ser ajeno a ella no es una carencia del estudiante superior; al revés, permite el auténtico compromiso social.

3.2. Refuerza la conclusión anterior un hecho histórico: la perfecta inutilidad, por lo menos en Chile, de estas seudorrevoluciones de estudiantes.

¡Cuántos alzamientos contra la «torre de marfil» universitaria, desde la FECH de los años 20, hasta la pomposamente llamada «reforma universitaria» de l967/1970! Y ningún fruto.

El último alzamiento tuvo por suprema bandera el cogobierno estudiantil. Profesores, alumnos y administrativos eligiendo al rector, los decanos y los cuerpos colegiados de las universidades. Tres años de agitación sin límites alrededor del asunto. ¿Quién se acuerda hoy del cogobierno? ¿Quién lo defiende, salvo grupos marginales?

El único efecto invariable de las revueltas estudiantiles es empinar líderes que a través de ello abren una posterior carrera pública, a veces justificada por su capacidad personal, pero que se realiza en el mismo sistema político o en la misma universidad «torre de marfil» que tanto criticaron. Ejemplos: Eugenio González y Juan Gómez Millas, jóvenes socialistas y hasta ácratas de la FECH, los años ’20, y, como tales, ardientes críticos de la Universidad de Chile… pero que tres, cuatro décadas después serían sus rectores (muy buenos, desde luego) sin que ella hubiese experimentado ningún cambio sustancial. Para ser a su turno víctimas de una nueva revolución estudiantil, hija de la que habían avivado: la recién referida del cogobierno. Por rechazarlo, cayeron González de la rectoría y Gómez Millas del Ministerio de Educación.

Otro ejemplo; el de los «tomadores» de la Universidad Católica, en 1967. Más tarde, 1969, revolucionarios políticos del MAPU, desgajados de la Democracia Cristiana. Hoy en los más altos puestos de la diplomacia, de la administración pública… y de las universidades «torre de marfil», comprendidas ¡horror de horrores! las privadas, cuya creación permitió el régimen militar.

Y un último ejemplo, reciente: los dos líderes importantes de la traída y llevada «revolución pingüina», que concluyeron contratados por el Ministerio de Educación.

La vida universitaria, así, nada tiene que ver con las revueltas estudiantiles; éstas, al revés, la ahogan y desnaturalizan.

4 Escribiendo un artículo posterior (El Mercurio, 10 de enero), el articulista comentado ya no habla de la “revuelta estudiantil”; ni de los estudiantes que no participan de ella, sino que conversan “alegremente” en los “cuidados jardines” —donde no obstante reina un “silencio de cementerio”(?)— sin insultar ni tirar piedras, por lo cual no tendrían “vida universitaria”, etc. Ni siquiera se refiere a la cota mil…

Habla de cosas completamente distintas. De que las mismas universidades criticadas no entregarían a sus alumnos “diversidad”, ni “apertura de ideas”, ni “compromiso con los marginados y los desafíos propios de la realidad del país”. Pero no se fundamentan concretamente estos cargos. Ni siquiera los avala el articulista; son decires que recoge de algunos estudiantes de esos planteles que él conoce…
Resumiendo, otro prejuicio.

Tal como dice el articulista, hay sobre esto un “debate pendiente”. Pero, por favor, que sea sobre hechos fundados, no sobre impresiones volanderas: es decir, un debate serio.

(*) Publicado en La Segunda, 13 de enero, 2009.

“Más peligroso que universitario en vacaciones”:

Injusta, porque hay un grupo significativo de estudiantes de la educación superior (de un total de 800 mil) que hacen de sus vacaciones oportunidades de servicio, de trabajo, de práctica profesional y de desarrollo personal, adecuadamente equilibradas con la vida en familia, el pololeo, el descanso y la diversión.

Pero el buen amigo parece tener algo de razón, porque hay otro porcentaje, desgraciadamente mayoritario (¿serán los 2/3?) que promediando ya enero han vegetado durante los últimos 45 días sin mayor provecho (y algunos, incluso, se han animalizado). Y todavía les queda la mitad de las vacaciones, o más.

Sí, cuarentaicinco días, porque muchos ya estaban con los ramos terminados, las notas puestas y el curso promovido, hacia el 2 ó 3 de diciembre. Y les queda la mitad, porque no será hasta el lunes 2 de marzo que vuelvan a pisar un Campus, si es que.

¿Cuáles son planes de estos miles y miles? Variables, pero entre playa y mochileo, entre carrete y aventura, de la discoteque al ponceo, no varían mucho. Dependen ciertamente de sus capacidades económicas, pero debe ser desterrada la ingenuidad de pensar que alguno no logra arrimarse a una buena piscola o al ron de moda, cada semana, varios días a la semana.

Esos tipos pertenecen a la cota 0, porque estudian en Viña o Antofagasta; a la cota 100, porque están en Concepción o Valdivia; o simplemente habitan en las restantes cotas santiaguinas. Lo que importa es que consiguen, de algún modo, los morlacos para aprovechar sus 90 días de nadaquehacer.

Los responsables, en primer lugar, somos las universidades. Sí, los profesores y directivos universitarios, porque no logramos generar todas las iniciativas para tenerlos involucrados en ese lapso: Escuelas de verano, seminarios de profundización, trabajos y más trabajos solidarios. Perdón, antes que eso: ¿por qué permitimos que un porcentaje alto de ellos terminen sus tareas a comienzos de diciembre y no a finales de ese mes como era apenas 15 años atrás?

Después, deben responder las fundaciones y las corporaciones, los municipios y los partidos, los institutos culturales y las mismas empresas, cuya oferta podría ser mucho mayor en estos 90 días.

Así, subsidiariamente, le ayudaríamos a las familias a manejar uno de los problemas más serios que hoy experimentan: el estado lamentable en que muchos de sus hijos entre 18 y 25 se encuentran a finales de febrero. El que piense que se exagera, que abra los ojos en los 45 días que quedan.

Después hablamos.

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Santa Sede pide alto al fuego y reanudación de negociaciones en Gaza

El Observador Permanente de la Santa Sede ante la ONU en Ginebra, Arzobispo Silvano Tomasi, llamó al alto al fuego y a la reanudación de las negociaciones entre Israel y Hamas; para poner fin a los enfrentamientos de la Franja de Gaza que ha cobrado hasta el momento la vida de más de 900 personas y más de 4 mil heridos.

En su discurso en la 9ª Sesión Especial del Consejo para los Derechos Humanos el pasado 9 de enero dedicada a la situación en la Franja de Gaza, el Prelado expresó la “solidaridad de la Santa Sede con las gentes de Gaza, que mueren y sufren a causa de la ofensiva militar de las Fuerzas de Defensa israelíes y con las gentes de Sderot, Ashkelon y otras ciudades israelíes que viven bajo el terror constante de los ataques de cohetes que lanzan los militantes palestinos desde la franja de Gaza y que han causado víctimas y numerosos heridos”.

Asimismo, el Arzobispo recordó el mensaje del Papa al Cuerpo Diplomático ante la Santa Sede, el pasado 8 de enero, en el que aseguraba que “la opción militar no es una solución y la violencia, venga de donde venga y bajo cualquier forma que adopte, ha de ser firmemente condenada”.

Tras recordar la reciente jornada de oración de los cristianos en Jerusalén por la paz en Gaza y Tierra Santa, el Nuncio señaló que “es evidente que las partes interesadas no son capaces de salir del círculo vicioso de la violencia sin la ayuda de la comunidad internacional que tendría, por lo tanto, que cumplir con sus responsabilidades, intervenir activamente para impedir el derramamiento de sangre, facilitar el acceso de la ayuda humanitaria de emergencia y acabar con todas las formas de enfrentamiento”.

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Padre Manuel Musallam, párroco de Gaza:
Un crimen contra la Humanidad

Al padre Manuel Musallam lo llaman el párroco de Gaza, pues desde 1995 trabaja ofreciendo servicio pastoral a los 200 cristianos que viven en la ciudad principal de la franja. Es palestino y conoce bien a Hamas, pues, según él mismo afirma, los hijos de algunos de sus dirigentes acuden a la escuela anexa a su parroquia. En una entrevista a Enric Roig, periodista que en la actualidad trabaja en los proyectos de la Fundación Promoción Social de la Cultura, realizada poco antes de que Israel iniciara la Operación plomo fundido, que ya se ha llevado cerca de 700 víctimas, afirmaba: «Israel mantiene Gaza bajo sitio, un sitio estricto, muy estricto… Más aún: están cometiendo un crimen de guerra, un crimen contra la Humanidad. Tanto sufrimiento sólo provoca más fanatismo, más deseo de muerte, más agresividad, más amargura, más gente tratando de gritar más fuerte: ¡No a Israel!»

El padre Manuel asegura que los palestinos no ven otra salida para escapar a su situación más que lo que ellos llaman resistencia, y afirma que las negociaciones de paz en el pasado no han dado los frutos que esperaban: «Hemos invertido mucho tiempo en esto, y ahora descubrimos que es tiempo perdido. Hay más asentamientos judíos, más presos palestinos, el muro del apartheid… Nuestro derecho del retorno se ignora, el sitio de Gaza se hace más estricto…»

Sobre la actuación de Hamas, el padre Manuel comienza explicando que «la gente piensa: No nos devolverán Jerusalén, no abandonarán Cisjordania, ni volverán a las fronteras del 67. No reconocerán nuestro derecho del retorno. No destruirán este muro. No nos darán nuestra bandera ni nuestra libertad. Nos mantendrán prisioneros en esta tierra. Ésta es la filosofía de Hamas. En el momento de la libertad, pensamos: ¿quién nos puede liberar? Si es Hamas, estamos con Hamas».

Y añade causas más profundas a la hora de explicar el conflicto: «Nuestro problema no es ni el hambre, ni el sitio. Nuestro problema es la libertad. Queremos poner fin a este tiempo desastroso y ser una nación como las demás: libre, activa, desarrollar el mundo junto con las demás. Podemos hacerlo. Somos una buena nación, una nación culta. Nos gusta querer, nos gusta trabajar…» Y finaliza con una petición a Israel: «Ahora es el momento de hacer la paz con los palestinos. Ahora es el momento de ponerse de acuerdo, de hacer concesiones. El primer pilar para la paz es la justicia. Israel debería hacer la paz ahora. Justicia para los palestinos: tienen derechos».

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Arnold Roth, víctima del terrorismo de Hamas:
Educan a sus hijos para odiarnos

La adolescente israelí Malki Roth fue asesinada por un terrorista-bomba de Hamas mientras tomaba un café con una amiga en un restaurante de Jerusalén, en agosto de 2001. Tenía 15 años, y acababa de llegar de un campo de trabajo en beneficio de adolescentes discapacitados. Su padre, Arnold Roth, dirige hoy la Fundación Malki (www.kerenmalki.org), que ayuda a miles de familias -cristianas, musulmanes y judías- que tienen en casa algún niño con discapacidad. Desde su experiencia ante el terrorismo, afirma: «La guerra entre Israel y el régimen de Hamas en Gaza no comenzó ayer. Es, simplemente, otro capítulo más en una larga y dolorosa historia de odio y muerte. Desde mi experiencia personal, puedo decir que la sociedad israelí no odia a los árabes, ni a los palestinos, ni siquiera a la gente de Hamas. Queremos que tengan vidas productivas, que sus hijos crezcan con salud, que puedan practicar su religión y vivir en paz. Pero ellos no. Ellos han educado a sus hijos para odiarnos, y su odio no está limitado a los judíos. Creen que tienen una misión de parte de Dios, y que esta misión es la justificación para las acciones más grotescas de odio y barbarie».

Desde el nacimiento de Israel, en 1948, un total de 1.634 civiles murieron en acciones terroristas, que dejaron más de 14.000 heridos, según datos ofrecidos por el Instituto de Seguridad Social de Israel. Arnold Roth recuerda el atentado en el que murió su hija Malki, y afirma: «Ellos no nos ven como seres humanos a imagen de Dios. Sólo quieren herirnos, matarnos y echarnos de Medio Oriente. Cuando se vio claramente que Hamas seguirá su escalada de provocación sin parar, nuestro Gobierno tomó la decisión de pararlos, y la sociedad israelí en su mayoría lo consideró necesario. Los israelíes no disfrutamos causando sufrimiento a otras personas, pero está claro para nosotros que, hasta que no los detengan, los yihadistas de Hamas continuarán recibiendo armas y apoyo de sus aliados, y se asegurarán de causarnos sufrimiento. Parar a Hamas será un proceso sangriento, con pérdidas en ambos lados, pero las pérdidas serán mucho mayores en el lado de Hamas, porque es lo que quieren los mismos líderes de Hamas».

Y concluye con amargura: «Un día habrá paz, pero hoy no está a la vista. Mientras Hamas y otros regímenes yihadistas continúen educando a sus hijos para odiar y demonizar a los judíos, la paz estará lejana».

Nota:
Las declaraciones de Monseñor Tomasi fueron publicadas originalmente por ACI Prensa.
Las entrevistas al Padre Manuel Musallam y a Arnold Roth fueron preparadas por Juan Luis Vázquez Díaz-Mayordomo y publicadas por Alfa y Omega.

“No canta libertad más que el esclavo, el pobre esclavo; el libre canta amor”, decía Unamuno. Y qué razón tenía.

Se ha hecho tristemente conocida la exposición que ha hecho el diseñador Ricardo Oyarzún, donde vistió de modo provocativo a varias mujeres representando diversas advocaciones de la Virgen María. Algunos sectores católicos “ultraconservadores” (sic) han reclamado por dicha exposición, sosteniendo que resulta ofensiva para la Virgen, para Dios y/o para los cristianos.

Este hecho puede servir de ejemplo para graficar un modo de acercarse intelectualmente a los temas morales, a veces inconsciente, que pulula por todas partes y que es fruto de la mentalidad moderna. Tal modo es el siguiente: Una persona ejerce su libertad de expresión, hasta que llega un representante de la moral y las buenas costumbres con sus imposiciones y prohibiciones a impedir que dicha libertad se ejerza. Hay una libertad en ejercicio, y una prohibición que viene desde fuera, coactivamente. Por lo tanto, el malo de la película es el retrógrado, que quiere imponer sus propias convicciones a otros, que sólo disfrutan de su libertad.

Este modo de razonar es propio de la modernidad. Lo penoso es que el hombre moderno, ese que proclama “libertad, igualdad y fraternidad”, en su intento de liberar al hombre no ha hecho más que esclavizarlo. Por intentar desligarlo de toda norma objetiva, lo ha encadenado a la más terrible de las esclavitudes posible: aquella que proviene no de grilletes y cadenas, sino de la razón. Sí. La razón del hombre moderno está tristemente encadenada a prejuicios ideológicos. “¿Prejuicios ideológicos? –dirá indignado quien se identifique con la mentalidad moderna– ¿Cómo? Si el único con prejuicios ideológicos es el fundamentalista y fanático religioso (casi siempre un católico) que cree en unos dogmas inmutables y en una moral arcaica ¡que quiere hacer pasar por ‘moral objetiva’!”. Pues sí, prejuicios ideológicos, que el moderno cree más firmemente que el Credo (si no me creen, pregúntenle a un “católico liberal” en qué cree con más fuerza, si en el Juicio Final o en la democracia). Dogmas inmutables a los que la razón moderna se pliega, sin el gozo intelectual propio de la seguridad que da encontrarse con la verdad, sino que con cierto recelo, desconfiando de sí misma.

Pues bien, ¿cuáles son estos “prejuicios ideológicos” que encadenan a la razón moderna? El más importante, el que es el artículo principal del Credo moderno, al que se le da un asentimiento más fuerte –y el que repugna más a la naturaleza intelectual del hombre–, es el siguiente: “En lo que respecta a temas que van más allá de la comprobación científica, no existe una verdad absoluta, y si existe, es imposible conocerla. Tratándose de filosofía, moral o teología, nadie tiene la verdad”. Si intentamos que alguien, que sabemos piensa de este modo, lo afirme explícitamente, probablemente lo hará a regañadientes. Porque la mentalidad moderna tiene miedo de afirmar cualquier cosa. Incluso su propio credo. Es mejor mantenerlo implícito, y así no nos cuestionamos si estamos pensando bien o mal en lo fundamental.

De la afirmación de lo anterior, surge otro artículo del credo moderno, consecuencia lógica del primero: “Si nadie conoce la verdad en estos temas, todo lo que se diga en materias de fe o de moral no pasa de ser una opinión personal. Por lo tanto, cada uno tendrá derecho a expresar su opinión, nunca creyendo que lo que dice tiene un valor universal, pues así se contradice el artículo anterior (nadie conoce la verdad)”. Algunos, los más conservadores, añadirán que uno puede expresar su opinión “siempre que no moleste al resto”. Los más liberales sólo dirán: “Si le molesta, ¡no lo vea!”. Viva la libertad y la tolerancia.

El lector atento se dará cuenta inmediatamente que la afirmación de la imposibilidad de conocer la verdad en materia de fe y moral envuelve en sí misma una contradicción, pues se está afirmando de modo universal una verdad en materia de fe y moral: que nada podemos conocer. Por lo demás, para trazar un límite al pensamiento, como intenta hacerlo el ideal moderno, es necesario conocer de algún modo ambos lados del límite. Así, por ejemplo, la pregunta sobre si Dios existe supone ya cierto conocimiento –confuso y oscuro ciertamente, pero conocimiento al fin y al cabo– de Dios. De lo contrario, ¿por qué siquiera nos preguntamos sobre su existencia? Si nada conociéramos, ni siquiera podríamos preguntarnos si existe o no.

Destruido el fundamento, se destruye el edificio que sostiene. Y es que la libertad del moderno, basada en el agnosticismo, no es más que un envoltorio para ocultar su esclavitud. Una libertad desconectada con la verdad es una potencia sin finalidad, una facultad sin razón de ser. Y esto por la sencilla razón de que nadie puede elegir lo que no conoce. Dicho positivamente, nuestra capacidad de elección se ve necesariamente afectada por lo que conozcamos. De este modo, mientras más perfecto –mientras más “verdadero”– sea el objeto conocido, más libre será la voluntad que tiende a dicho objeto.

Quien desconecta la libertad de la verdad, es decir, quien destruye el vínculo entre la capacidad de elegir y los objetos de elección, termina encerrado en sí mismo, confundiéndolo todo, creyendo que todo es bueno por el hecho de provenir de una voluntad libre, cuando, en realidad, un acto es bueno cuando se dirige libremente hacia el bien, hacia el fin que le es propio. Y es el fin el que marca intrínsecamente los límites de la libertad, sin los cuales deviene en esclavitud. Por ello es que la representación moderna de la libertad (aquella libertad ilimitada que se ve coaccionada desde fuera por presiones sociales) es totalmente falsa: los límites de la libertad están dados por su propia naturaleza, que es su fundamento. Quitada su naturaleza, se quita obviamente la misma libertad.

La libertad moderna, por querer liberarse de su naturaleza propia, se hace esclava de sus caprichos, odia la virtud, no acepta correcciones ni consejos, termina enajenada, es decir, haciéndose ajena a sí y a todos los demás.

¡Qué difícil liberarse de la esclavitud, cuando el opresor y el esclavo son el mismo! Las apariencias de libertad y de tolerancia que promueve el hombre moderno no son más que eso: meras apariencias. Vimos ya la libertad. La tolerancia del moderno es tanto o más absurda, pues sólo se tolera a quien ponga como el mayor de los bienes a la tolerancia misma. Esto equivale, en la práctica, a tolerar únicamente a los que acepten el ideal revolucionario, y condenar a quien se oponga a vivir según dicho ideal. Dicho más en concreto: se tolera cualquier cosa que no sea el ideal cristiano de vida. Se subvierten los valores, poniendo como bueno lo que antes era malo y como malo lo que antes era bueno. Quien lucha por la cristianización de la sociedad es ahora enemigo de la misma, mientras que se recibe con grandes espaldarazos a quien ayude a descristianizarla. Viva Salvador Allende, gran chileno. Viva Ricardo Oyarzún, diseñador sin prejuicios. Viva el Padre Hurtado pintado como socialista (¡si tan sólo se tomaran la molestia de profundizar en la figura del Padre Hurtado!), etc…

Libertad, libertad y más libertad. “No canta libertad más que el esclavo, el pobre esclavo; el libre canta amor”, decía Unamuno. Y qué razón tenía.

Nota: El autor es egresado de Derecho de la Pontificia Universidad Católica de Chile.