La investigación, de la profesora Janet Elise Rosebaum (Universidad Johns Hopkins), tenía trampa. Lo resalta, en The Wall Street Journal, William McGurn, que escribió discursos para George W. Bush: se dividió a jóvenes en dos grupos, uno formado por chicos que habían hecho promesa de virginidad, y el segundo por otros que no…, pero procedentes, igual que los anteriores, de hogares religiosos. El titular, según McGurn, debería haber sido: Los adolescentes religiosos se diferencian poco en comportamiento sexual, hagan o no un compromiso explícito. Aunque también podrían haberse destacado las ventajas de la educación religiosa entre los jóvenes. Lo sorprendente, para el ex asesor de Bush, es la cantidad de medios, listos para proclamar la promiscuidad de los chavales.

El laboratorio de ideas Heritage Foundation, de Estados Unidos, ha analizado las conclusiones de 21 grandes estudios realizados en Norteamérica sobre programas de abstinencia entre adolescentes (Abstinence Education: Assessing the Evidence). 15 de ellos educaban para la abstinencia, mientras que otros 6 promovían, además, el compromiso de la virginidad. En común, todos tienen el hecho de no quedarse en una mera educación sexual, sino que promueven la responsabilidad personal y las relaciones sanas entre los adolescentes. De los 21 estudios, 16 mostraron resultados positivos estadísticamente significativos, entre los que destacan el retraso en la edad de iniciación sexual y los niveles menores de actividad sexual precoz. Entre los 15 estudios acerca de programas de abstinencia, 11 mostraron resultados positivos. Se redujo alrededor del 50% el porcentaje de jóvenes que, después, se iniciaron sexualmente, en comparación con otros chicos que no participaron en los programas. En cuanto a los seis estudios sobre los compromisos de virginidad, cinco mostraron resultados positivos. Por ejemplo, la actividad sexual se retrasa -hasta en un 75% de los casos, si el contexto familiar es favorable-. También disminuyen los embarazos adolescentes -hasta un 60% menos- y las enfermedades de transmisión sexual -los resultados son, en un 25%, mejores que los que presentan jóvenes que utilizan preservativo-.

La Fundación Heritage lamenta que no se tengan en cuenta los datos empíricos favorables a este tipo de programas en el reparto de financiación estatal en Estados Unidos: los programas que promueven el sexo seguro reciben 12 veces más fondos. Y ello, a pesar de que la apología del condón se centra no tanto en resolver problemas, como en la reducción de daños considerados inevitables. En ningún momento afirman que las relaciones sexuales sean buenas para los adolescentes. «La actividad sexual temprana -resume la Fundación- tiene serias implicaciones a largo plazo; está asociada al incremento de riesgo de infecciones de transmisión sexual, reduce el bienestar psicológico y emocional, disminuye el rendimiento académico, aumenta los embarazos», etc., etc.

Nota. Este artículo fue publicado originalmente por Alfa y Omega.

Sin embargo, ha resultado que, de un modo completamente diverso, la actividad de nuestro papa ha sido, si cabe, aún más intensa que la de su predecesor. Uno de esos modos ha consistido en indicar sin rodeos y con una lucidez aplastante, con toda la caridad de un pastor y el rigor de un científico, los problemas más profundos que aquejan a nuestra civilización. Precisamente aquellos que, si bien conocemos, no queremos reconocer.

En una de sus intervenciones más recientes, dirigiéndose al sínodo de obispos, el Santo Padre comentaba la actual crisis financiera. Su conclusión fue categórica y contundente: el que pone su fe en el dinero construye sobre arena, pone los cimientos de su vida en ilusiones. “Vemos con el colapso de los grandes bancos que el dinero sencillamente desaparece, que no significa nada, y que todas las cosas que nos parecen tan importantes, en realidad son secundarias”, afirmó. Es decir, lo que nos falta, contra todas las presunciones de un falso “sentido común”, es el verdadero realismo, uno que nos haga ver cómo la única construcción sólida que puede realizar el hombre, es aquella que no es humana. En último término, decía el papa, la palabra de Dios.

Por otra parte, hace algunas semanas, Rocco Buttiglione dijo en una conferencia en la Universidad Católica algo que a primera vista nos resulta sorprendente: “la crisis financiera de los estados europeos es la crisis de la falta de familia”.

La relación, sin embargo, es mucho más clara de lo que parece. Después de todo, la familia, pequeña Iglesia fundada en el matrimonio, imagen de la unión de Cristo con su Iglesia, es el modo en que el hombre participa de la Creación divina, procreando.

Por eso, más allá de las modalidades particulares, el único modo de destruir a la familia es desnaturalizarla: quitarle su naturaleza íntima para reemplazarla por otra, cualquiera que sea, la cual, necesariamente, responderá a intereses humanos. Es decir, se intentando fundar sobre arena algo que es divino, roca. Frente a cualquier otro ataque, sea éste de defectos personales, dificultades de convivencia, enfermedades o problemas materiales, la familia está preparada para resistir, y siempre saldrá triunfante. Mientras siga siendo familia, resistirá y permitirá superar todos los pequeños (o grandes) problemas y defectos de sus miembros. Lo que no puede soportar es que se la falsifique.

El síntoma más claro de la debacle familiar en Europa es la crisis demográfica, que hace ya bastante tiempo dejó de ser inminente para hacerse absolutamente real y presente. Los europeos (y los chilenos, prontos a imitarlos) ya no tienen hijos, el fruto del amor verdaderamente conyugal, precisamente porque los esposos se unen para otra cosa, cualquiera que sea, desnaturalizando la familia. Curiosamente (o no tanto), las razones aducidas suelen ser de carácter económico. Como tener hijos es demasiado caro, no son compatibles con esos placeres y comodidades (“necesidades”, les llamamos) a los que el europeo (y el chileno) medio, hijo de la sociedad del bienestar, no está dispuesto a renunciar. Por eso, tampoco hay matrimonios mientras no se tenga la vida completamente solucionada, y no hay hijos mientras no se pueda estar seguro de poder darles todo. Pero, ¿qué tan seguros? Bueno, tan seguros como se puede estar. Tan seguro como lo son mis cuentas en el banco, tan seguro como mis inversiones en la Bolsa, a las cuales superviso personalmente o, mejor aún, pago a un experto para que me las supervise. A un experto de esas mismas instituciones financieras que hoy se están derrumbando.

En un noticiero italiano de hace pocos días, presentaron un reportaje sobre el fenómeno del “bullismo” en los colegios, el abuso colectivo a un compañero de curso, que llega a niveles de crueldad absolutamente irracionales. Mientras los padres se preguntaban, perplejos, por las raíces de un problema que no logran comprender (“después de todo, a nuestros hijos nunca les faltó nada”), el diagnóstico de los expertos era clarísimo: lo que hace falta, obviamente, no es la presencia y dirección amorosa y severa de los padres, sino asesorías psicopedagógicas a nivel de dirección del colegio y espacios de intervención directa con los alumnos, en forma de talleres de socialización y jornadas de reflexión sobre el problema.

Por diversas que parezcan, la miopía de estos expertos es la misma que la que está derrumbando los mercados y que dejará en la calle y matará de hambre precisamente a aquellos que jamás han puesto un pie en la Bolsa de Comercio.

Unos llaman familia, es decir, roca, a un mero contrato de convivencia; otros llaman Dios, la roca del salmista, al dinero, el ídolo Mammón que, como todos los ídolos, tiene los pies de barro, es decir, de arena (cocida, eso sí, para aparentar solidez); otros por último, pretenden reemplazar la educación familiar, roca fundada en la convivencia cotidiana de sus miembros, por la arena y la paja de alguna teoría científica de moda.

Es la miopía, en fin, de todos nosotros cuando ponemos el culto a los ídolos en el lugar del verdadero sentido común.

No se trataba de enseñarle una profesión, aunque sin duda le comunicó su oficio de carpintero; ni de guiarle en la adquisición de las virtudes naturales, aunque las poseyó, con la colaboración de sus padres, de modo perfectísimo; ni de mostrarle aquellas verdades que van constituyendo el saber humano, aunque ningún otro hombre ha sido más sabio que Jesús, el hijo de José y de María. Se trataba de servir, como padre y educador, a aquella misión redentora de su Hijo, que había de realizarse en la Cruz.

No es objeto de estas líneas adentrarnos en el misterio de la educación de aquél Hombre que es verdadero Dios, ni en el modo como participaban sus padres en aquél misterio. Pero una cosa es absolutamente cierta: San José nos enseña que educar no es preparar para la vida, sino para la Vida que se alcanza por la muerte. No hay que mirar tanto al bienestar de nuestros hijos; no se trata de evitarles el dolor; ni menos de buscar su comodidad. Aunque todas estas cosas pueden ser legítimas, no lo son por sí, sino sólo en la medida de su ordenación a aquél fin para el cual hemos venido al mundo: la vida eterna que alcanzaremos en la muerte si está ella unida, por la gracia, a la muerte de Cristo en la Cruz. Nada más, en la vida terrena, tiene sentido.

Un día después de aquella tertulia, Chile entero se conmovió por la tragedia de las nueve alumnas del Colegio Cumbres muertas en un dramático accidente de carretera. Parece difícil conciliar la muerte con la juventud, la alegría y la belleza de aquellas jóvenes. No habría sido sorprendente ante tamaña, aunque aparente, incongruencia, ver reacciones de rebeldía y desesperación. Pero la tragedia ha sido coronada por unos signos de una belleza espiritual pocas veces vista: lejos de la desesperación y la rebeldía, los padres, hermanos, familiares y el Colegio de las jóvenes accidentadas han dado ejemplo vivo de la enseñanza de San José: “educamos –hemos escuchado ya con reiteración– para la vida eterna, y es Dios el que decide el momento de la madurez para la misma”. No obstante la tristeza natural, se respiraba la paz que comunica la esperanza sobrenatural.

La enseñanza de San José, esculpida en el mármol de la tragedia de nueve familias y un Colegio, se extiende no sólo a la actividad de educar, sino también a la de la política. Aunque no son lo mismo, el oficio del político guarda grandes semejanzas con el del educador: los dos se realizan desde la sede de la autoridad; ambos miran al bien de otro; cada uno tiene por objeto, según un modo propio, el bien más perfecto del hombre, esto es, su felicidad.

Es aquí donde la analogía comienza a decaer, al menos en la práctica: ¿cuántos políticos miran las consecuencias de su actividad más allá de la muerte? No se trata aquí de su propia muerte. No cabe duda de que muchos deben tener presente el momento en el que tendrán que rendir cuentas ante el Supremo Juez (aunque sería bueno, quizá, que algunos meditaran en ello con más frecuencia). Se trata, más bien, de mirar su actividad más allá de los horizontes de la vida terrena de sus gobernados.

Uno de los grandes dramas de la vida política actual, incluso entre la mayoría de católicos que participan en ella (al menos en Chile), es el olvido radical de un principio esencial: la unidad del fin del hombre.

Si se entiende que el bien común político no es otra cosa que el mismo bien del hombre en cuanto éste es un ser de naturaleza social. Y si se entiende que el fin llamado “natural” del hombre no puede ser distinto del fin sobrenatural, esto es, de la vida eterna a la cual a sido llamado y para la cual ha sido creado (como ser social y político). Entonces no puede sino concluirse que la actividad política debe constituirse, en todas sus expresiones y desde sus cimientos más profundos, en la disposición de los medios naturales necesarios para la consecución de aquél fin sobrenatural.

No se sigue, de lo anterior, la negación de un ámbito propiamente temporal de la vida humana y social. Ni tampoco la confusión entre ese orden temporal y el orden sobrenatural y religioso. Ni menos la reducción del poder político al poder eclesiástico. Pero sí se sigue la afirmación de que el orden temporal, y con él el político, no se explican a sí mismos, sino que sólo alcanzan su pleno sentido en aquella perspectiva sobrenatural que nos permite entender que no hay ningún bien que tenga verdadero valor para el hombre si no se subordina al único Bien.

Permítaseme un ejemplo: muchos de nuestros políticos, gracias a Dios, se han jugado por la vida del que está por nacer. Todos ellos entienden que la vida corporal de cualquier hombre, por su dignidad personal, es un bien indisponible. ¿Cuántos, sin embargo, han sido concientes de que aquella acción política se ordena a evitar un mal aún mayor que la muerte física del hijo, como es la muerte espiritual del padre homicida? ¿Quién advierte que la injusticia radical del aborto, por comparación a otros homicidios, reside también en la negación del bautismo? ¿No son éstas, acaso, buenas razones por las cuales el político debe defender la vida del no nacido?

El ejemplo podrá parecer injusto, porque mira a aquellos que, de hecho, hacen el bien. Entiéndase que no se trata de juzgar unas acciones particulares, ni menos a los políticos que están detrás de ellas. Incluso, quizá, alguno tendrá presente estas razones en su intimidad, y será la incapacidad general para comprenderlas la que le impida expresarlas públicamente. Dios lo quiera.

No obstante, nos mueve la impresión de que en la generalidad de nuestros políticos, incluso en la mayoría de aquellos que son genuinamente católicos, se ha perdido de vista u olvidado estas verdades fundamentales. Gobiernan para esta vida, y se olvidan de la muerte.

Los padres y profesores de las nueve alumnas del colegio Cumbres pueden decir hoy, con paz, que las educaron para la vida eterna y que el momento –como todo lo demás– depende de Dios. ¿Pueden, nuestros políticos, decir ellos también que las gobernaron –a las mismas nueve jóvenes– para esa vida eterna?

Aunque cristianos y no cristianos seamos en algunos temas distintos por las ideas, podemos ser amigos por encima de lo que sea. Eso es el pluralismo. Bien lo repite una canción andaluza: siempre fuimos distintos por las ideas. Y amigos por encima de lo que sea.

Ir del brazo de quienes no comparten nuestras creencias es parte del estilo de vida que se espera de los cristianos. Aunque se difiera en algunos temas, nada impide que un cristiano aprecie aciertos, logros y méritos de ateos, agnósticos o defensores del aborto. Precisamente esto es lo que uno aprende en el cristianismo, que incluye una noción intrínseca no sólo de respeto, sino de afecto sincero al prójimo. Cuanto más profundice en la fe, más incentivos tendrá un cristiano para comportarse así.

Por otra parte, cualquier no creyente coincidirá conmigo en que supone una falta de respeto marcar con la señal de la sospecha a quien mantenga convicciones firmes a favor de los valores que defiende la Iglesia. Sería una nueva forma de intolerancia y marginaría del tejido social a ciudadanos que pueden aportarle mucho. Es más, quien impide que alguien manifieste su opinión al tacharle de fundamentalista, suele demostrar que tiene que recurrir a descalificaciones personales porque le faltan argumentos más sólidos.

Algunos pretenden que el aborto sea un derecho de la mujer. Pueden tener una firme creencia en ello y convertir esta postura en una doctrina. Serían intransigentes si tratasen de “someternos” a todos a tal doctrina o se incomodasen si alguien se sale de ese pensamiento único políticamente correcto.

Pero se defienden mejor los derechos de la mujer al oponerse uno, sin complejos, a la liberalización del aborto. Ningún otro procedimiento ha eliminado selectivamente a tantas mujeres. El aborto ha hecho que existan hoy déficits de más de 10 millones de niñas no nacidas en India (Lancet 2006;367:211).Por no mencionar el aborto coercitivo y el selectivo de fetos femeninos en China. El aborto no mejora la salud psíquica de la mujer, sino más bien lo contrario (J Child Psychol Psychiatr 2006;47:16). No se quita el embarazo como se quita una muela. El embarazo “marca”, y la psique de la mujer sigue llevando a su hijo dentro.

Se espera que un “derecho” defienda al débil y oprimido, no al opulento. Parece obvio que aquí los débiles son la mujer (que se merece mejores alternativas) y su hijo (al que hay que salvarle la vida). Opulentos son los dueños de clínicas abortistas. Lo progresista es dar alternativas sólidas para prevenir el aborto. Esto defiende mejor los derechos de la mujer. No entiendo porqué se confunde defensa de la mujer y de su hijo con ideologías políticas conservadoras. Defender la vida y el bienestar de la mujer no tiene por qué coincidir con ser de derechas. Eran de izquierdas quienes lideraron la propuesta de la moratoria internacional al aborto hace poco en Italia.

Nota. El autor del artículo es catedrático de Medicina Preventiva y Salud Pública en la Universidad de Navarra. Este artículo fue publicado originalmente por Diario de Navarra.

“El domingo, en riesgo en la vida actual”

El documento ha sido elaborado por el Consejo para las cuestiones familiares y sociales de la Conferencia de los obispos de Francia.

Los obispos aducen razones tanto sociales como antropológicas para argumentar la importancia del día de descanso semanal en la cultura occidental y para el bienestar de las familias.

Por un lado, afirman, es necesario “un tiempo para descansar, vivir en familia, tener una vida social y disfrutar de diversas actividades culturales y deportivas etc.”, escapando de las constricciones impuestas por el trabajo durante el resto de la semana.

Respecto a las razones sociales que aconsejan no eliminar el día de descanso semanal, los prelados advierten que la economía y el trabajo “no pueden tener la última palabra en la vida social”, y recuerdan que cuando se reguló por última vez esta cuestión, en el año 1906, se afirmaba que el domingo supone “una experiencia social que es importante respetar”.

Los defensores de la consideración del domingo como día laborable, precisan los obispos, son sobre todo las grandes superficies comerciales, que pretenden así “dinamizar la economía”; pero, advierten, esta medida está “lejos de ser eficaz”, porque el problema “tiene que ver más con el poder adquisitivo real de los consumidores”, añaden.

Además, para los trabajadores, las ventajas salariales del trabajo extraordinario desaparecerán, “a menos que se recurra a empleos a tiempo parcial, que continúen reforzando las situaciones de estado precario de muchas familias”.

Finalmente, advierten, borrar el carácter particular del domingo “es un camino fácil que, con el pretexto del liberalismo, le retira al hombre una indicación objetiva, inscrita en el tiempo, de su dimensión espiritual”.

“La apertura de las tiendas el domingo volvería a banalizar este día y a hacer pasar las leyes del comercio por encima de la dimensión amistosa, familiar y espiritual de la existencia. Esto acentuaría la atomización de la sociedad francesa”, subraya el Consejo para las cuestiones familiares y sociales de la Conferencia de los obispos de Francia.

El domingo para los cristianos

Para los cristianos, el domingo es el día del descanso y también de la liberación del mal mediante la resurrección de Cristo. “La asamblea dominical celebra con anticipación el ‘banquete celeste’ y la esperanza de la vuelta del Señor. La misa del domingo expresa a la vez el sentido y la finalidad de la vida de los cristianos”, explica el documento.

Desde los primeros siglos, el significado del domingo como día de la Eucaristía “precedió la instauración del domingo como día de descanso semanal”, la cual “permitió enriquecer la celebración de día del Señor” como “día dedicado a la familia y a la contemplación espiritual”.

Actualmente, ante la amenaza de desaparición del descanso dominical, advierten los obispos, “los cristianos, guardando el domingo, hacen un llamamiento profético: el hombre no vive solo de pan”.

La Iglesia, al defender el domingo, no sólo “manifiesta su voluntad de que los cristianos vivan ese día en condiciones favorables”, sino también “desea prestar un servicio a toda la sociedad, para que pueda encontrar un camino que permita hacer la vida humana cada vez más humana”.

Notas: Este artículo fue publicado originalmente por Zenit.org.
El documento original completo puede leerse en: www.eglise.catholique.fr

No obstante, al abordar el tema del aborto desde la perspectiva de la libertad me parece que se incurre en un grave error. Desde el mismo instante en que se pone en juego la vida de un ser humano, el criterio fundamental no es la libertad, sino la justicia. Si viéramos que un delincuente está intentando terminar con la vida de una persona inocente, ¿lo dejaríamos cumplir con su voluntad o tomaríamos la determinación de impedir como sea que lo haga? No cabe ninguna duda de que cualquier persona decente se decidiría por lo segundo y nadie sensato le reprocharía su acción. Con el aborto ocurre lo mismo. ¿Acaso el estado debe permitir que se cometan asesinatos, violaciones, robos, torturas y todo tipo de crímenes para no pasar a llevar la libertad de los ciudadanos?

Algunos argumentan que no es justo que unos pocos impongan sus valores religiosos al resto de esta sociedad diversa y pluralista. Se interrogan: ¿por qué los creyentes –y sobre todo los cristianos– tienen que imponer su forma de vida sexual a aquellos que no tienen sus mismos valores?, ¿por qué si ellos no están de acuerdo con el aborto se empecinan con tanta fuerza en que nadie pueda optar por hacerlo? Si los cristianos quieren llevar su vida sexual de una forma determinada, pues nadie se los impide. Pero que no traten de imponer lo mismo al resto de la sociedad, quitando el derecho a optar a los que viven su sexualidad de otro modo.

El error de la anterior forma de ver el problema está en que el fundamento de aquellos que están en contra del aborto no tiene nada de religioso. Por otro lado, tampoco es un intento de imponer una determinada forma de vida sexual al resto de la sociedad. No. Ante todo, lo que se busca es resguardar la justicia. Para ello, hay que proteger la vida de los inocentes, sobre todo si son los más débiles e indefensos. En este sentido, lo que escandaliza a los creyentes no es que haya quienes no crean lo mismo que ellos, sino que se acabe, bajo el amparo de la ley, con la vida de un ser absolutamente inocente, sea cual sea la circunstancia en que haya sido concebido. Que en una sociedad se cometan asesinatos contra personas inocentes es algo que ocurre todos los días. Lo monstruoso es que estos asesinatos sean permitidos por la ley. ¿Lo hacen todos los países desarrollados? ¡Qué Dios nos libre entonces de ser desarrollados! ¿Qué diríamos si se legalizara el asesinato y la tortura en nombre de la libertad? Todos alzarían la voz protestando contra tamaña abominación. ¿Por qué no ocurre lo mismo cuando se trata de los seres más indefensos de todos?

Por lo demás, aun cuando la libertad sea un bien importante y tenga que ser resguardada como un derecho en cualquier sociedad que se precie de no ser totalitaria, hay otros bienes que lo son aún más. En efecto, el hecho de que la libertad sea un bien valioso radica precisamente en que sin ella no se podrían conseguir otros bienes todavía más importantes y valiosos. El derecho a la vida y la justicia son algunos de ellos. Por lo tanto, pretender que se pasen a llevar la vida y la justicia en nombre de la libertad es algo totalmente desproporcionado. Es tan absurdo como que alguien que ama mucho el dinero viviera en la miseria para no gastarlo. Por cierto, el resultado siempre es absurdo cuando se les da a los medios un valor absoluto, ya que se pierde de vista aquello para lo cual existen. No nos extrañemos de que al encontrarnos en la era de la libertad absoluta y sin límites, también estemos en la era de la confusión y el sin sentido.

A veces, también nos encontramos con supuestos cristianos pro-aborto que argumentan de la siguiente manera: Dios creó al hombre libre. Es decir, con la capacidad de elegir entre el bien y el mal. Conforme a esto, no es lícito que el estado le prohíba realizar ciertos actos que puedan ser considerados como malos. ¿Por qué la ley tiene que penalizar actos tales como el aborto si Dios mismo nos dio la capacidad de elegir entre lo bueno y lo malo? En otras palabras, ¿por qué la ley debe meterse en las decisiones libres de cada persona si Dios no lo hace?

Puede verse fácilmente que el anterior discurso es completamente falaz. Si fuera correcto habría que legalizar todos los crímenes que nos podamos imaginar para no pasar a llevar esa libertad que nos dio el Creador: la violación, el asesinato, la tortura, etc. Por otra parte, bajo el mismo nombre de “libertad”, el autor utiliza dos conceptos distintos: la libertad como un derecho y la libertad como una propiedad del ser humano. Que Dios nos haya hecho seres libres, es decir, capaces de conducir nuestros actos desde nosotros mismos, no significa que justifique todos los males que cometamos. Asimismo, el que podamos hacer el mal no quiere decir que este sea totalmente lícito. En consecuencia, no porque seamos constitutivamente libres tenemos derecho de hacer lo que queramos. Muy por el contrario, justamente porque somos libres se hace necesario el castigo. Si todos hiciéramos el bien de manera instintiva, todo castigo carecería de sentido. ¿Qué corregiríamos con él? Consiguientemente, para que no se cometan males, necesariamente debe haber leyes que castiguen a quienes los lleven a cabo. Así, para evitar asesinatos, tiene que haber una ley que los penalice. De esta forma, si el aborto es un asesinato, no tiene ningún sentido que se le despenalice en nombre de la libertad que tenemos por el hecho ser hombres.

No obstante lo anterior, me parece conveniente dejar muy claro por qué podemos considerar al aborto como uno de los peores crímenes contra la humanidad: con el fin de conseguir fines mezquinos se acaba arbitraria y unilateralmente con la vida de un inocente que no tiene cómo defenderse. ¿Cuáles fines mezquinos? Siempre los mismos: el bienestar, la comodidad y la seguridad económica de los afectados, muchas veces ocultos tras el velo de la “salud mental”. Respecto a la famosa “Pastilla del día después”, si bien no existe certeza absoluta de que sea abortiva, la situación es exactamente la misma. En caso de que fuera abortiva, con su uso se estaría asesinando a un inocente. Por lo tanto, del mismo modo que un cazador estaría incurriendo en una gran irresponsabilidad si se pusiera a disparar en un parque sin estar completamente seguro de que no hay niños cerca, nosotros deberíamos tener total certeza de que la Pastilla del día después no es abortiva antes de legalizarla y usarla. Ante la duda, abstente.

Teniendo en cuenta lo anterior, me parece que no tiene ninguna validez el argumento de quienes piensan que al no permitirse el aborto caemos en una injusticia social por cuanto solo pueden llevarlo a cabo de forma clandestina los que tienen los recursos económicos. En efecto, puesto que el aborto es un asesinato no podemos legalizarlo para que haya igualdad de oportunidades. En ese caso, habría que legalizar todos los crímenes que solo puedan ser perpetrados por quienes tengan dinero. Así, para que todos puedan matar a sus enemigos con armas de fuego, habría que legalizar todo asesinato con el fin de que el estado pueda facilitar dichas armas a quienes no sean capaces de pagarlas. Del mismo modo, habría que legalizar la droga y facilitarla a todos aquellos que no tienen el dinero suficiente para comprarla. Pero si tener una buena situación económica nos va a llevar a cometer crímenes, ¡Dios nos libre de ser ricos!

Ahora bien, no puedo terminar sin antes examinar uno de los argumentos más importantes que se aducen para defender el aborto. Me refiero al de que con él se protege la salud mental de los afectados, en especial de la madre. Este argumento cobra mayor validez en los casos extremos, como cuando una mujer queda embarazada a causa de una violación o cuando el hijo viene con un peligro inminente de fallecer al poco tiempo después de haber nacido. Es indudable que en los dos casos el sufrimiento de una madre puede ser enorme. Es más, la probabilidad de que esta última caiga en una fuerte depresión es muy alta. De acuerdo a esto, dirían: ¿No será conveniente que se haga un aborto para resguardar su salud mental?

En el caso de la violación está más que claro que, con o sin salud mental, se cometería una gran injusticia si se practicara un aborto. Por más que la madre no pueda soportar tener un hijo del hombre que la violó, el primero no tiene ninguna culpa de haber sido concebido en esas condiciones. Mas, ateniéndonos de forma exclusiva a la pregunta planteada, me parece que la respuesta aún sigue siendo negativa. Nunca puede ser bueno para una persona acabar injustamente con la vida de otra. Muchas veces el camino a nuestra felicidad no es incompatible con los sufrimientos y dificultades que podamos padecer. Todo lo contrario, para alcanzarla se requiere de mucho esfuerzo. Este implica resistir a una gran cantidad de dolores, penas y dificultades. ¿Desde cuándo que escaparse de los problemas es un buen medio para acercarse a la felicidad? Hacer lo justo y el bien en toda circunstancia es la única manera de vivir una vida plena y con sentido. La vida humana está llena de penurias y dolores inevitables. Buscar siempre el bienestar y la comodidad escapándose de los dolores humanos es imposible, por lo que solo puede conducirnos a la frustración. La felicidad no se identifica con ellos ni tampoco es contraria al dolor. Por ello, el principio que debe mover al ser humano es el bien y la justicia, únicos medios para vivir con esperanza un mundo repleto de miserias. Desde esta perspectiva, debemos cuidarnos del concepto de salud mental que estemos utilizando para defender el aborto. Del mismo modo que decir mentiras puede producirnos alegrías y tranquilidades momentáneas, acabar con la vida de un niño que va a nacer puede producir un cierto grado efímero de desahogo a una madre. Sin embargo, al igual que las mentiras hacen de nuestra vida algo insoportablemente inseguro y poco estable, terminar con la vida de un niño inocente instalará en nuestra conciencia un remordimiento que nos sumirá para siempre en la amargura.

En efecto, como decía Platón, es mucho peor cometer una injusticia que padecerla. Esto se debe entender como que nuestra vida dejará de tener sentido si somos malas personas, en cuanto destruimos aquello que hace que esta valga la pena de ser vivida. Recordemos el estado de ánimo del protagonista de Lord Jim, obra maestra de Joseph Conrad, después de huir del barco en el que era primer oficial, abandonando a su suerte a todos los pasajeros: “No había manera de volver. Era como si me hubiera tirado a un pozo… a un hoyo profundo, eterno…”). Y momentos después: “Cabría creer que hasta el último fragmento de tierra firme se había hundido; que se habían ahogado todos los hombres de la tierra, salvo aquellos desgraciados del bote y yo (…) Me parecía creerlo. Todo había desaparecido y… todo había terminado (…) para mí”. Cuando, en lugar de quedarse en el barco salvando a sus pasajeros, tomó la determinación de escapar, todo aquello por lo que había vivido, todo lo que era valioso para su vida, el honor, sus sueños, se hizo polvo. Frente a un mundo como ese, mejor era morir. Es en este contexto que se puede entender plenamente el gran miedo de Dostoievski expresado en la siguiente frase: solo temo no ser digno de mis sufrimientos. Deshacerse de un niño inocente, bajo cualquier circunstancia que nos podamos imaginar, es una forma de no serlo. Por lo tanto, que las leyes de un país faciliten este tipo de decisiones, a largo plazo no es ningún beneficio para sus ciudadanos.

Conforme a lo anterior, pienso que antes de hablar de salud mental hay que saber muy bien lo que esta significa, sobre todo si con ella se busca justificar la muerte violenta de un niño inocente. Ahora bien, si he querido detenerme para comentar este concepto, es para que no quede ninguna duda respecto de la inconveniencia del aborto, incluyendo el aborto terapéutico. Me parece que este último no se justifica ni siquiera en los casos más extremos. Y no solo porque nunca puede haber certeza absoluta con relación a lo que pasará a la madre y al niño, sino que además porque abortar es un asesinato cruel – una verdadera tortura para su víctima – que de ninguna manera puede ser beneficioso para la salud mental de los padres.

En consecuencia, me atrevo a decir con certeza que el aborto en todas sus formas es una abominación por lo que no podemos permitir que sea legalizado en nuestro país. ¡Qué nos importa si en casi todo el mundo es legal! ¡Qué relevancia puede tener para nosotros que en los países más poderosos y desarrollados lo sea! Más bien sintámonos orgullosos de mantenernos firmes en el camino de la justicia y el bien.

El laicismo radical, que espera negar a la fe todo papel fuera de su dimensión privada, debilita a la civilización occidental, según Herbert London, presidente del Hudson Institute, con sede en Washington.

En su libro: “America’s Secular Challenge: The Rise of a New National Religion” (El Desafío Laicista de América: El Surgimiento de una Nueva Religión Nacional / Encounter Books), London afirma que lo que el laicismo ofrece para sustituir la religión no es suficiente para salvaguardar valores clave de nuestra civilización. Esto es especialmente preocupante en un momento en el que Occidente se encuentra amenazado externamente –por el Islam radical– e internamente –por la anemia espiritual y moral.

London identifica algunos factores que han alterado de modo radical el panorama cultural en los últimos años. El primero es el multiculturalismo, que no sólo afirma la igualdad de todas las culturas, sino que en ocasiones parece proponer la inferioridad de la cultura occidental comparada con otras.

El debilitamiento de las iglesias, una forma extrema de tolerancia, y la esperanza de que el racionalismo y la ciencia puedan resolver todos nuestros problemas, son otros cambios de los observados por London. Citando a Benedicto XVI, el autor advierte de que la privatización de las creencias lleva a una injusta exclusión de Dios de la sociedad.

Los laicistas, comenta London, suelen presentarse como defensores de la legítima separación de la iglesia y el estado. En realidad, su objetivo es más radical; buscan la exclusión completa de la fe de cualquier papel o expresión pública. El resultado es que la observancia religiosa es vista como algo vergonzoso, y digno de evitar por una persona inteligente.

London critica también la actitud de la “generación yo”, que creció en los sesenta. Dios vino a ser visto por ellos como una indebida restricción de su libertad personal: “¿Por qué vivir para cumplir el ‘plan de Dios’ cuando uno tiene tantos planes propios?”.

No obstante, tal postura egocéntrica degeneró rápidamente en la creencia de que nuestra búsqueda de significado puede ser satisfecha siguiendo nuestras sensaciones.

El relativismo es otra poderosa fuerza que mina la religión. Los relativistas, explica London, sostienen que cada persona hace su propia verdad según los dictados de su conciencia. En consecuencia, la moralidad es circunstancial.

Conciencia

Austin Dacey critica con dureza esta privatización de la conciencia y de la fe en su libro “The Secular Conscience: Why Belief Belongs in Public Life” (La Conciencia laica: Por qué la Fe forma parte de la Vida Pública / Prometheus Books). Resulta interesante que Dacey, como London, cite a Benedicto XVI en las primeras páginas de su libro.

Dacey cita la homilía pronunciada por entonces cardenal Joseph Ratzinger al colegio de cardenales el 18 de abril de 2005, poco antes de comenzar el cónclave en el que sería elegido Papa. La homilía advertía en contra de los peligros del relativismo de la cultura contemporánea.

El relativismo que plantea hoy tal peligro, explicaba el cardenal Ratzinger, surgió debido al secularismo y a la descristianización de la sociedad. Dacey comenta que en aquel momento muchos de los principales intelectuales laicos de Europa estuvieron de acuerdo con los puntos planteados por el cardenal Ratzinger.

Observadores de todo el espectro político, observa Dacey, también están de acuerdo en que el ascenso del relativismo ha traído consigo un aumento dramático del crimen y de la disfunción social.

Dacey no es un apologista de la religión. De hecho, lo que él defiende es una vuelta al liberalismo laico, pero no en la forma que ha adoptado en los últimos tiempos. Según él, el liberalismo laico se salió de cauce al insistir tanto en la idea de que la religión, la ética y los valores son sólo materias privadas.

Esto ha ocurrido porque el laicismo comparó la conciencia privada con los conceptos de lo personal y de lo subjetivo, colocándolos así fuera de los límites de un examen serio. Si la conciencia está más allá de cualquier crítica no se la puede someter a un escrutinio público.

Esta versión contemporánea del liberalismo no está de acuerdo con la tradición liberal laica que se formó en los siglos XVII y XVIII. Dicha tradición, según Dacey, mantenía un fundamento moral de la sociedad que podría trascender las diferencias religiosas y que concebía también los derechos naturales como evidentes para el sentido moral universal.

El primer capítulo del libro de Dacey está dedicado a un recorrido histórico de cómo el liberalismo se desarrolló para abrazar la privatización total de la conciencia y de la religión. Una de las consecuencias de esta visión distorsionada del liberalismo ha sido la serie de decisiones del Tribunal Supremo de Estados Unidos que permitieron el aborto bajo la justificación de un derecho privado.

La religión es un asunto privado en el sentido de que el estado no debe ponerse bajo el control clerical o usar ninguna religión, observa Dacey. Pero sería mejor concebir esto como que la religión es un asunto no gubernamental, más que buscar hacer de la religión un asunto meramente privado que no tiene relevancia pública.

Vocación

Benedicto XVI ha tratado con frecuencia el tema de la religión y la vida pública. En su discurso el 15 de noviembre a los participantes en la asamblea plenaria del Pontificio Consejo para los Laicos, afirmó que los fieles laicos tienen una vocación y misión en su vida social.

“Todos los ambientes, las circunstancias y las actividades en los que se espera que resplandezca la unidad entre la fe y la vida están encomendados a la responsabilidad de los fieles laicos, movidos por el deseo de comunicar el don del encuentro con Cristo y la certeza de la dignidad de la persona humana”, declaraba el Pontífice.

En su discurso del 27 de octubre a la nueva embajadora de Filipinas ante la Santa Sede, el Papa explicaba, “La Santa Sede busca implicar al mundo en el diálogo para promover los valores universales que dimanan de la dignidad humana y para que la humanidad avance en el camino de la comunión con Dios y con el otro”.

La Iglesia, continuaba, reconoce la autonomía respectiva tanto de la Iglesia como del Estado: “Podemos decir con razón que la distinción entre religión y política es un logro específico del cristianismo, y una de sus aportaciones históricas y culturales fundamentales”.

Esta distinción, no obstante, no significa oposición, añadía. De hecho, el Santo Padre sostenía que el estado y la religión deberían apoyarse mutuamente, “puesto que juntos sirven al bienestar personal y social de todos”.

“Cultivando un espíritu de honestidad e imparcialidad, y teniendo la justicia como meta, los líderes civiles y eclesiales se ganan la confianza de las personas y fomentan un sentido de responsabilidad compartida de todos los ciudadanos para promover una civilización del amor”, explicaba.

Muchos han reflexionado sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, observaba Benedicto XVI en un discurso en el Palacio del Elíseo el 12 de septiembre en su encuentro con las autoridades de Francia.

Es fundamental, afirmó, insistir en la distinción entre política y religión. Es igualmente importante “adquirir una más clara conciencia de las funciones insustituibles de la religión para la formación de las conciencias y de la contribución que puede aportar, junto a otras instancias, para la creación de un consenso ético de fondo en la sociedad”.

Un vistazo al mundo que nos rodea no deja dudas de que la tarea de formar las conciencias es algo que produce desánimo. Se trata, sin embargo, de una tarea cada vez más urgente y en la que la religión un papel vital que desempeñar.

Nota: Este artículo fue publicado originalmente por Zenit.org. La traducción es de Justo Amado.

Ver más acerca de los libros en la Sección de Recomendados.

El laicismo radical, que espera negar a la fe todo papel fuera de su dimensión privada, debilita a la civilización occidental, según Herbert London, presidente del Hudson Institute, con sede en Washington.

En su libro: “America’s Secular Challenge: The Rise of a New National Religion” (El Desafío Laicista de América: El Surgimiento de una Nueva Religión Nacional / Encounter Books), London afirma que lo que el laicismo ofrece para sustituir la religión no es suficiente para salvaguardar valores clave de nuestra civilización. Esto es especialmente preocupante en un momento en el que Occidente se encuentra amenazado externamente –por el Islam radical– e internamente –por la anemia espiritual y moral.

London identifica algunos factores que han alterado de modo radical el panorama cultural en los últimos años. El primero es el multiculturalismo, que no sólo afirma la igualdad de todas las culturas, sino que en ocasiones parece proponer la inferioridad de la cultura occidental comparada con otras.

El debilitamiento de las iglesias, una forma extrema de tolerancia, y la esperanza de que el racionalismo y la ciencia puedan resolver todos nuestros problemas, son otros cambios de los observados por London. Citando a Benedicto XVI, el autor advierte de que la privatización de las creencias lleva a una injusta exclusión de Dios de la sociedad.

Los laicistas, comenta London, suelen presentarse como defensores de la legítima separación de la iglesia y el estado. En realidad, su objetivo es más radical; buscan la exclusión completa de la fe de cualquier papel o expresión pública. El resultado es que la observancia religiosa es vista como algo vergonzoso, y digno de evitar por una persona inteligente.

London critica también la actitud de la “generación yo”, que creció en los sesenta. Dios vino a ser visto por ellos como una indebida restricción de su libertad personal: “¿Por qué vivir para cumplir el ‘plan de Dios’ cuando uno tiene tantos planes propios?”.

No obstante, tal postura egocéntrica degeneró rápidamente en la creencia de que nuestra búsqueda de significado puede ser satisfecha siguiendo nuestras sensaciones.

El relativismo es otra poderosa fuerza que mina la religión. Los relativistas, explica London, sostienen que cada persona hace su propia verdad según los dictados de su conciencia. En consecuencia, la moralidad es circunstancial.

Conciencia

Austin Dacey critica con dureza esta privatización de la conciencia y de la fe en su libro “The Secular Conscience: Why Belief Belongs in Public Life” (La Conciencia laica: Por qué la Fe forma parte de la Vida Pública / Prometheus Books). Resulta interesante que Dacey, como London, cite a Benedicto XVI en las primeras páginas de su libro.

Dacey cita la homilía pronunciada por entonces cardenal Joseph Ratzinger al colegio de cardenales el 18 de abril de 2005, poco antes de comenzar el cónclave en el que sería elegido Papa. La homilía advertía en contra de los peligros del relativismo de la cultura contemporánea.

El relativismo que plantea hoy tal peligro, explicaba el cardenal Ratzinger, surgió debido al secularismo y a la descristianización de la sociedad. Dacey comenta que en aquel momento muchos de los principales intelectuales laicos de Europa estuvieron de acuerdo con los puntos planteados por el cardenal Ratzinger.

Observadores de todo el espectro político, observa Dacey, también están de acuerdo en que el ascenso del relativismo ha traído consigo un aumento dramático del crimen y de la disfunción social.

Dacey no es un apologista de la religión. De hecho, lo que él defiende es una vuelta al liberalismo laico, pero no en la forma que ha adoptado en los últimos tiempos. Según él, el liberalismo laico se salió de cauce al insistir tanto en la idea de que la religión, la ética y los valores son sólo materias privadas.

Esto ha ocurrido porque el laicismo comparó la conciencia privada con los conceptos de lo personal y de lo subjetivo, colocándolos así fuera de los límites de un examen serio. Si la conciencia está más allá de cualquier crítica no se la puede someter a un escrutinio público.

Esta versión contemporánea del liberalismo no está de acuerdo con la tradición liberal laica que se formó en los siglos XVII y XVIII. Dicha tradición, según Dacey, mantenía un fundamento moral de la sociedad que podría trascender las diferencias religiosas y que concebía también los derechos naturales como evidentes para el sentido moral universal.

El primer capítulo del libro de Dacey está dedicado a un recorrido histórico de cómo el liberalismo se desarrolló para abrazar la privatización total de la conciencia y de la religión. Una de las consecuencias de esta visión distorsionada del liberalismo ha sido la serie de decisiones del Tribunal Supremo de Estados Unidos que permitieron el aborto bajo la justificación de un derecho privado.

La religión es un asunto privado en el sentido de que el estado no debe ponerse bajo el control clerical o usar ninguna religión, observa Dacey. Pero sería mejor concebir esto como que la religión es un asunto no gubernamental, más que buscar hacer de la religión un asunto meramente privado que no tiene relevancia pública.

Vocación

Benedicto XVI ha tratado con frecuencia el tema de la religión y la vida pública. En su discurso el 15 de noviembre a los participantes en la asamblea plenaria del Pontificio Consejo para los Laicos, afirmó que los fieles laicos tienen una vocación y misión en su vida social.

“Todos los ambientes, las circunstancias y las actividades en los que se espera que resplandezca la unidad entre la fe y la vida están encomendados a la responsabilidad de los fieles laicos, movidos por el deseo de comunicar el don del encuentro con Cristo y la certeza de la dignidad de la persona humana”, declaraba el Pontífice.

En su discurso del 27 de octubre a la nueva embajadora de Filipinas ante la Santa Sede, el Papa explicaba, “La Santa Sede busca implicar al mundo en el diálogo para promover los valores universales que dimanan de la dignidad humana y para que la humanidad avance en el camino de la comunión con Dios y con el otro”.

La Iglesia, continuaba, reconoce la autonomía respectiva tanto de la Iglesia como del Estado: “Podemos decir con razón que la distinción entre religión y política es un logro específico del cristianismo, y una de sus aportaciones históricas y culturales fundamentales”.

Esta distinción, no obstante, no significa oposición, añadía. De hecho, el Santo Padre sostenía que el estado y la religión deberían apoyarse mutuamente, “puesto que juntos sirven al bienestar personal y social de todos”.

“Cultivando un espíritu de honestidad e imparcialidad, y teniendo la justicia como meta, los líderes civiles y eclesiales se ganan la confianza de las personas y fomentan un sentido de responsabilidad compartida de todos los ciudadanos para promover una civilización del amor”, explicaba.

Muchos han reflexionado sobre las relaciones entre la Iglesia y el Estado, observaba Benedicto XVI en un discurso en el Palacio del Elíseo el 12 de septiembre en su encuentro con las autoridades de Francia.

Es fundamental, afirmó, insistir en la distinción entre política y religión. Es igualmente importante “adquirir una más clara conciencia de las funciones insustituibles de la religión para la formación de las conciencias y de la contribución que puede aportar, junto a otras instancias, para la creación de un consenso ético de fondo en la sociedad”.

Un vistazo al mundo que nos rodea no deja dudas de que la tarea de formar las conciencias es algo que produce desánimo. Se trata, sin embargo, de una tarea cada vez más urgente y en la que la religión un papel vital que desempeñar.

Nota: Este artículo fue publicado originalmente por Zenit.org. La traducción es de Justo Amado.

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Es claro –y con el Evangelio en la mano es evidente– que una cosa no va sin la otra, la protección de la vida naciente y la preocupación por la justicia social, pues la vida humana ha de ser protegida en toda su amplitud.

Benedicto XVI ha empleado, en su primera encíclica, la expresión “cultura de la vida” como opuesta a la anticultura de la muerte, en el sentido de promover la solidaridad y la generosidad con los otros. Dos semanas más tarde, en enero de 2006, se refería a la anticultura de la muerte que se expresa en la crueldad y la violencia, el mundo ilusorio de la droga, la felicidad falsa, la mentira y el fraude, la injusticia y desprecio del otro, la falta de solidaridad y responsabilidad con respecto a los pobres y a los que sufren. Anticultura que se expresa también en la sexualidad vivida como pura diversión irresponsable que cosifica a las personas, que de por sí son dignas de un amor que pide fidelidad, y por tanto no pueden convertirse en mercancías, en meros objetos.

Y proponía tomar una postura firme: “A esta promesa de aparente felicidad, a esta ‘pompa’ de una vida aparente, que en realidad sólo es instrumento de muerte, a esta ‘anticultura’ le decimos ‘no’, para cultivar la cultura de la vida. Por eso, el ‘sí’ cristiano, desde los tiempos antiguos hasta hoy, es un gran ‘sí’ a la vida. Este es nuestro ‘sí’ a Cristo, el ‘sí’ al vencedor de la muerte y el ‘sí’ a la vida en el tiempo y en la eternidad”.

¿Cómo se expresa ese “sí” a Dios que es a la vez un sí a la vida humana? Pues en los diez mandamientos, que –explicaba el Papa– no son un paquete de prohibiciones, de “noes”, sino que presentan una gran visión de la vida. Si se recorren uno a uno se percibe que son un sí a Dios y a la familia, a la vida y al amor responsable, a la solidaridad, la responsabilidad social y la justicia, a la verdad y al respeto del otro y de lo que le pertenece. En definitiva: son un “sí” a la verdadera vida que se nos da con el bautismo y con la eucaristía.

Al mes siguiente (febrero de 2006) volvía a insistir en que la cultura de la vida se basa en la atención a los demás, sin exclusiones o discriminaciones. “Toda vida humana, en cuanto tal, merece y exige ser defendida y promovida siempre”. El hedonismo de las sociedades del bienestar exalta la vida mientras es agradable, pero rebaja el cuidado y el respeto cuando está enferma o experimenta la discapacidad. Desde la coherencia del Evangelio se hace preciso, y posible, servir eficazmente a la vida, “tanto a la naciente como a la que está marcada por la marginación o el sufrimiento, especialmente en su fase terminal”.

En la catedral de San Patricio (Nueva York), en abril de 2008, confirmó que los cristianos estamos llamados a proclamar el don de la vida, proteger la vida y promover una cultura de la vida, que va unida a “la alegría que nace de la fe y de la experiencia del amor de Dios”.

Parece llegado, por eso, el tiempo en que los “pro vida” promuevan también la justicia social, y que los defensores de la justicia se preocupen por los no nacidos y los que se ven amenazados por su debilidad o ancianidad. Quizá se responda que no se llega a todo, que en el propio grupo se encuentran las dificultades. Pero lo cortés no quita lo valiente. Sobre todo de los cristianos, y más en tiempos de crisis, se espera esa valentía.

Este artículo fue publicado en “Análisis Digital”, www.analisisdigital.com.

Según señaló el Padre Joaquín Alliende, el Informe “responde a una exigencia cada vez más presente en la opinión pública, que quiere conocer la situación real de los derechos humanos en general y de la libertad religiosa en particular, como derecho inalienable de todo ser humano”. “Este informe”, ha añadido el P. Alliende, “se caracteriza por un enfoque no confesional que examina la situación de cada país, haciendo referencia al respectivo marco jurídico-institucional y a cada tipología socio-cultural o ideológica”.

La libertad de cambiar de religión, de manifestar y practicar las propias convicciones religiosas en público y en privado, de desarrollar la propia vida religiosa, de transmitir el propio credo y difundir valores: partiendo de estos factores, el Informe analiza la presencia o inexistencia de libertad religiosa en cada uno de los países, suministrando datos y cifras que, en muchos casos, resultan alarmantes.

Hoy día, los Estados que presentan problemas son Estados clave para el equilibrio mundial como, por ejemplo, China, donde perdura el control sobre la libertad religiosa; o India, donde la violencia anticristiana de estos últimos meses ha alcanzado dimensiones increíbles.

“¿Qué podemos deducir del Informe AIS 2008?”, se preguntó el Padre Berbardo Cervellera, director de la agencia AsiaNews, respondiendo: “Un dato interesante e indudable es que los casos de vulneración de la libertad religiosa están cada vez menos motivados por causas ideológicas, y cada vez más, por motivos de poder. El intento de bloquear la libertad religiosa busca ante todo empobrecer a los Estados y mantener a la población en una situación de esclavitud. En otras naciones como, por ejemplo en China, el temor a abrirse a la libertad de culto coincide con el temor a abrirse en un sentido más amplio a las demás libertades. De ahí que tras la fachada –basta recordar las Olimpíadas– la situación de la negación de la libertad permanezca inalterada”.

En más de 60 países se registran –hasta el día de hoy– ataques a la libertad religiosa. La situación es muy delicada en Eritrea, donde en agosto de 2007 las autoridades ordenaron a la Iglesia católica la cesión al Ministerio de Bienestar Social y Trabajo de todas sus estructuras sociales: escuelas, clínicas, orfanatos y centros de formación para la mujer. Según varias fuentes, actualmente hay al menos 2.000 detenidos por causas religiosas (Compass Direct News indica que el 95% son cristianos, principalmente, de grupos evangélicos no reconocidos), privados de libertad a partir de mayo de 2002 por su fe y encarcelados durante meses y años, sin acusación formal ni proceso (pese a que las detenciones de más de 30 días en estas condiciones estén prohibidas por ley), y, a menudo, en cárceles militares, en condiciones durísimas y sin asistencia médica.

Arabia Saudita es el país islámico donde la privación de libertad religiosa es más evidente, también desde un punto de vista formal. El Reino se declara “íntegramente” islámico, considera el Corán la única Constitución del país y la sharía, su ley fundamental.

Entre las principales amenazas a la libertad religiosa en Indonesia está, en primer lugar, el terrorismo. En los últimos años, el país ha sufrido un serie de sangrientos atentados reivindicados por YI, el brazo local de Al Qaeda, que ataca preferentemente objetivos “occidentales” como iglesias y embajadas. Pese a garantizar la libertad religiosa, la Constitución indonesia no ha podido impedir las amenazas surgidas de una intensa campaña de islamización, llevada a cabo por movimientos y formaciones extremistas, y contra la cual el Gobierno no interviene como debiera. En cambio, en Nigeria, los casos de intolerancia y discriminación religiosas más frecuentes los denuncian los cristianos de los Estados más islamizados de Nigeria septentrional, que suelen ser casi siempre los 12 Estados que han introducido la sharía en su legislación.

También en Birmania, la situación de la libertad religiosa y los derechos humanos registró en 2007 un claro empeoramiento. Entre agosto y septiembre, los monjes budistas encabezaron un movimiento pacífico contra los abusos y la represión política del régimen militar que desde 1962 gobierna con puño de hierro el país.

También es grave la situación en Pakistán, donde el peor instrumento de represión religiosa es la Ley de Blasfemia, ejemplo de la legislación más sectaria y fundamentalista del país, que continúa cobrándose víctimas.

En Cuba, en cambio, las restricciones a la libertad religiosa contribuyen a empobrecer la presencia de los jóvenes entre los fieles católicos y a impedir que, incluso entre los practicantes, el grado de apoyo a medidas morales como la oposición al aborto y el divorcio, o a gestos como el del matrimonio por la Iglesia, no sean apoyados ni tan siquiera por la mitad de la población.

Celeste: países donde no se han registrado eventos contra la libertad religiosa.
En las naciones destacadas con otros colores o íconos, la libertad religiosa está limitada con diversos grados de intensidad.

Para rezar por todos los cristianos que en estos momentos están siendo perseguidos por su religión, la Conferencia Episcopal de nuestro país ha declarado el penúltimo domingo de noviembre, este año el día 23, como “Domingo de Oración por la Iglesia Perseguida”. Ese día en todas las Misas que se celebren en Chile se pedirá por los cristianos perseguidos por su fe.